Σάββατο 29 Αυγούστου 2020
Μήπως πριν πάρουμε την Πόλη, να πάρουμε πρώτα την Ελλάδα;
Ο ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗΣ
(Beatus. Ισπανία, 1072 BnF, Λατινικά 8878, f. 184 v.)
Ἀφιερωμένο στούς αἰθεροβάμονες
πού δέν βλέπουν τήν ἀμετανοησία μας.
Με αφορμή την ένταση στις σχέσεις Ρωσίας-Τουρκίας, φούντωσαν πάλι οι προφητείες και οι μύθοι που θέλουν τους Έλληνες να παίρνουν την Κωνσταντινούπολη, αφού θα ξεμαρμαρώσει ο άγγελος τον Μαρμαρωμένο Βασιλιά και αυτός θα μπει στην Πόλη και θα πάει καροτσάκι 15 εκατομμύρια Τούρκους ως την Κόκκινη Μηλιά.
Προσωπικά, δεν έχω καμία αντίρρηση να πάρουν οι Έλληνες την Πόλη.
Όποιος θέλει να πάρει την Πόλη, να πάει να την πάρει.
Αναρωτιέμαι, όμως, αν θα μπορούσαμε, πριν πάρουμε την Πόλη, να πάρουμε πρώτα την Ελλάδα.
Η χώρα μας δεν είναι στα χέρια μας και κάποιοι θέλουν να πάρουν την Πόλη.
Αναρωτιέμαι τι μυαλά κουβαλούν αυτοί οι άνθρωποι.
Δεν είναι δυνατόν η χώρα σου να ξεπουλιέται κομμάτι-κομμάτι, οι πολίτες της να την εγκαταλείπουν και εσύ να ονειρεύεσαι να πάρεις την Πόλη.
Πού να τρέχεις τώρα στην Κωνσταντινούπολη;
Μια και είμαστε εδώ, ας πάρουμε την Ελλάδα που είναι μέσα στα πόδια μας.
Ας πάρουμε πρώτα την Ελλάδα και βλέπουμε μετά.
Υπάρχει τρόπος να πάρουμε την Ελλάδα.
ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ
Ἀποσπάσματα ἀπὸ τὸν Λόγο στὴν Πάνσεπτο Κοίμηση τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου
τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης
Ἄν ὁ θανατος τῶν ὁσίων εἶναι τίμιος καί ἡ μνήμη δικαίου συνοδεύεται ἀπό ἐγκώμια (Παροιμ. 10, 7), πόσο μᾶλλον τή μνήμη τῆς ἁγίας τῶν ἁγίων, διά τῆς ὁποίας ἐπέρχεται ὅλος ὁ ἁγιασμός στούς ἁγίους, δηλ. τή μνήμη τῆς ἀειπάρθενης καί Θεομήτορος, πρέπει νά τήν ἐπιτελοῦμε μέ τίς μεγαλύτερες εὐφημίες;
Αὐτό πράττουμε ἑορτάζοντας τήν ἐπέτειο τῆς ἁγίας κοιμήσεως ἤ μεταστάσεώς της (μεταβιώσεως), πού ἄν καί μέ αὐτή εἶναι λίγο κατώτερη ἀπό τούς ἀγγέλους, ὅμως ξεπέρασε σέ ἀσύγκριτο βαθμό καί τούς ἀγγέλους καί τούς ἀρχαγγέλους καί ὅλες τίς ὑπερκόσμιες δυνάμεις μέ τήν ἐγγύτητά της πρός τόν Θεό καί μέ τά ἀπό παλαιά γραμμένα καί πραγματοποιηθέντα σ' αὐτή θαυμάσια.
Ὁ θάνατός της εἶναι ζωηφόρος, μεταβαίνοντας σέ οὐράνια καί ἀθάνατη ζωή, καί ἡ μνήμη τούτου εἶναι χαρμόσυνη ἑορτή καί παγκόσμια πανήγυρις, πού ὄχι μόνον ἀνανεώνει τή μνήμη τῶν θαυμασίων τῆς Θεομήτορος, ἀλλά καί προσθέτει τήν κοινή καί παράδοξη συνάθροιση τῶν ἱερῶν Ἀποστόλων ἀπό κάθε μέρος τῆς γῆς γιά τήν πανίερη κηδεία της, μέ θεολήπτους καί θεοφάντορας ὕμνους, μέ τίς ἀγγελικές ἐπιστασίες καί χοροστασίες καί λειτουργίες γι’ αὐτήν.
Οἱ Ἀπόστολοι προπέμπουν, ἀκολουθοῦν, συμπράττουν καί συνεργοῦν μέ ὅλη τή δύναμη μαζί μέ ἐκείνους πού ἐγκωμιάζουν τό ζωαρχικό καί θεοδόχο ἐκεῖνο σῶμα, τό σωστικό φάρμακο τοῦ γένους μας, τό σεμνολόγημα ὅλης τῆς κτίσεως.
Ἐνῶ ὁ ἴδιος ὁ Κύριος Σαβαώθ καί Υἱός αὐτῆς τῆς ἀειπάρθενης, εἶναι ἀοράτως παρών καί ἀποδίδει στή μητέρα τήν ἐξόδιο τιμή. Σέ αὐτοῦ τά χέρια ἐναπέθεσε καί τό θεοφόρο πνεῦμα της, διά τοῦ ὁποίου ἔπειτα ἀπό λίγο μεταθέτει καί τό συνδεδεμένο πρός ἐκεῖνο σῶμα σέ χῶρο ἀείζωο καί οὐράνιο.
Διότι μόνον αὐτή, βρισκόμενη ἀνάμεσα στόν Θεό καί σ' ὁλόκληρο τό ἀνθρώπινο γένος, τόν μέν Θεό κατέστησε υἱόν ἀνθρώπου, τούς δέ ἀνθρώπους ἔκανε υἱούς Θεοῦ, οὐρανώσασα τή γῆ καί θεώσασα τό γένος. Καί μόνο αὐτή ἀπ’ ὅλες τίς γυναῖκες ἀναδείχθηκε μητέρα τοῦ Θεοῦ ἐκ φύσεως πάνω ἀπό κάθε φύση· ὑπῆρξε βασίλισσα κάθε ἐγκοσμίου καί ὑπερκοσμίου κτίσματος μέ τόν ἄφραστο τόκο της.
Τώρα ἔχοντας καί τόν οὐρανό κατάλληλο κατοικητήριο, ὡς ταιριαστό της βασίλειο, στόν ὁποῖο μετατέθηκε σήμερα ἀπό τή γῆ, στάθηκε καί στά δεξιά τοῦ Παμβασιλέως «ἐν ἱματισμῷ διαχρύσῳ περιβεβλημένη πεποικιλμένη», μέ διάχρυσο ἱματισμό ντυμένη καί στολισμένη, ὅπως λέγει ὁ προφήτης (Ψαλμ. 44, 10). Διάχρυσος ἱματισμός σημαίνει ὅτι τό θεαυγές σῶμα της ἦταν στολισμένο μέ τίς παντοειδεῖς ἀρετές. Διότι μόνον αὐτή κατέχει τώρα μαζί μέ τό θεοδόξαστο σῶμα καί μέ τόν Υἱό, τόν οὐράνιο χῶρο. Δέν μποροῦσε πραγματικά γῆ καί τάφος καί θάνατος νά κρατεῖ ἕως τό τέλος τό ζωαρχικό καί θεοδόχο σῶμα της καί ἀγαπητό ἐνδιαίτημα τοῦ οὐρανοῦ καί τοῦ οὐρανοῦ τῶν οὐρανῶν.
Ἀποδεικτικό γιά τούς μαθητές στοιχεῖο περί τῆς ἀναστάσεώς της ἀπό τούς νεκρούς γίνονται τά σινδόνια καί τά ἐντάφια, πού μόνα ἀπέμειναν στόν τάφο καί βρέθηκαν ἀπό ἐκείνους πού ἦλθαν νά τή ζητήσουν, ὅπως συνέβη προηγούμενα μέ τόν Υἱό καί δεσπότη. Δέν χρειάσθηκε νά μείνει καί αὐτή ἐπίσης γιά λίγο πάνω στή γῆ, ὅπως ὁ Υἱός της καί Θεός, γι' αὐτό ἀναλήφθηκε ἀμέσως πρός τόν ὑπερουράνιο χῶρο ἀπό τόν τάφο.
Μέ τήν ἀνάληψή της ἡ Θεομήτωρ συνῆψε τά κάτω μέ τά ἄνω καί περιέλαβε τό πᾶν μέ τά γύρω της θαυμάσια, ὥστε καί τό ὅτι εἶναι ἐλαττωμένη πολύ λίγο ἀπό τούς ἀγγέλους, γευόμενη τόν θάνατο, αὐξάνει τήν ὑπεροχή της σέ ὅλα. Καί ἔτσι εἶναι ἡ μόνη ἀπό ὅλους τούς αἰῶνες καί ἀπό ὅλους τούς ἀρίστους πού διαιτᾶται μέ τό σῶμα στόν οὐρανό μαζί μέ τόν Υἱό καί Θεό.
Ἡ Θεομήτωρ εἶναι ὁ τόπος ὅλων τῶν χαρίτων καί πλήρωμα κάθε καλοκαγαθίας καί εἰκόνα κάθε ἀγαθοῦ καί κάθε χρηστότητος, ἀφοῦ εἶναι ἡ μόνη πού ἀξιώθηκε ὅλα μαζί ἀνεξαίρετα τά χαρίσματα τοῦ Πνεύματος καί μάλιστα ἡ μόνη πού ἔλαβε παράδοξα στά σπλάχνα της Ἐκεῖνον, στόν ὁποῖο βρίσκονται οἱ θησαυροί ὅλων τῶν χαρισμάτων. Τώρα δέ μέ τόν θάνατό της προχώρησε ἀπό ἐδῶ πρός τήν ἀθανασία καί δίκαια μετέστη καί εἶναι συγκάτοικος μέ τόν Υἱό στά ὑπερουράνια σκηνώματα καί ἀπό ἐκεῖ ἐπιστατεῖ μέ τίς ἀκοίμητες πρός αὐτόν πρεσβεῖες ἐξιλεώνοντας αὐτόν πρός ὅλους μας.
Εἶναι τόσο πολύ πλησιέστερη ἀπό τούς πλησιάζοντας τόν Θεόν, ὄχι μόνον ἀπό τούς ἀνθρώπους, ἀλλά καί ἀπό αὐτές τίς ἀγγελικές ἱεραρχίες. Γι’ αὐτές τίς ἀγγελικές ἀνώτατες ταξιαρχίες ὁ Ἠσαΐας γράφει «τά Σεραφίμ στέκονταν γύρω του» (Ἠσ. 6, 2) καί ὁ Δαβίδ λέγει «παρέστη ἡ βασίλισσα στά δεξιά σου» (Ψαλμ. 44, 10).
Βλέπετε τή διαφορά τῆς στάσεως; Ἀπό αὐτή μπορεῖτε νά καταλάβετε καί τή διαφορά της, κατά τήν ἀξία τῆς τάξεως. Διότι τά Σεραφίμ ἦταν γύρω ἀπό τόν Θεό, πλησίον δέ στόν Ἴδιο μόνον ἡ παμβασίλισσα καί μάλιστα στά δεξιά του. Αὐτή εἶναι φωτός φαιδροτέρα, παραδείσων θείων εὐανθεστέρα, κόσμου παντός ὁρατοῦ καί ἀοράτου κοσμιωτέρα. Γι’ αὐτό, ὅπου κάθισε ὁ Χριστός στόν οὐρανό, δηλ. στά δεξιά τῆς μεγαλοσύνης, ἐκεῖ στέκεται καί αὐτή τώρα πού ἀνέβηκε ἀπό τή γῆ στόν οὐρανό.
Ποιός δέν γνωρίζει ὅτι ἡ Παρθενομήτωρ εἶναι ἐκείνη ἡ βάτος πού ἦταν ἀναμμένη ἀλλά δέν καταφλεγόταν (Ἐξ. 3, 2); Καί αὐτή ἡ λαβίδα, πού πῆρε τό Σεραφείμ, τόν ἄνθρακα ἀπό τό θυσιαστήριο (Ψαλμ. 6, 6), πού συνέλαβε δηλαδή ἀπυρπολήτως τό θεῖο πῦρ καί κανείς ἄλλος δέν θά μποροῦσε νά ἔλθει πρός τόν Θεό; Ἑπομένως, μόνη αὐτή εἶναι μεθόριο τῆς κτιστῆς καί τῆς ἄκτιστης φύσεως. Καί κανείς ἄνθρωπος δέν μπορεῖ νά προσεγγίσει τόν Θεό, εἰμή δι’ αὐτῆς πού εἶναι ἀληθινά ἡ θεαυγής λυχνία πού καταυγάζει· «ὁ Θεός γάρ ἐν μέσῳ αὐτῆς, καί οὐ σαλευθήσεται», δηλ. στό μέσον εἶναι ὁ Θεός καί δέν κλονίζεται, λέγει ὁ προφήτης (Ψαλμ. 45, 6).
Ποιός θά ἀγαποῦσε τόν Υἱό καί Θεό περισσότερο ἀπό τή Μητέρα, ἡ ὁποία ὄχι μόνο μονογενῆ τόν γέννησε μέ ἄρρητο τρόπο, ἀλλά καί μόνη της αὐτή χωρίς ἀνδρική ἕνωση, ὥστε νά εἶναι τό φίλτρο διπλάσιο (μή μοιραζόμενο μέ ἄλλο πρόσωπο).
Ὅπως λοιπόν μόνο δι' αὐτῆς ὁ Υἱός ἐπεδήμησε πρός ἐμᾶς, φανερώθηκε καί συναναστράφηκε μέ τούς ἀνθρώπους, ἐνῶ πρίν ἦταν ἀθέατος, ἔτσι καί στόν μελλοντικό ἀτελεύτητο αἰώνα κάθε πρόοδος καί ἀποκάλυψη θείων μυστηρίων χωρίς Αὐτή θά εἶναι ἀδύνατος.
Διά μέσου τῆς Θεομήτορος θά ὑμνοῦν τόν Θεό γιατί αὐτή εἶναι ἡ αἰτία, ἡ προστάτιδα καί πρόξενος τῶν αἰωνίων. Αὐτή εἶναι θέμα τῶν προφητῶν, ἀρχή τῶν Ἀποστόλων, ἑδραίωμα τῶν μαρτύρων, κρηπίδα τῶν διδασκάλων, ἡ ρίζα τῶν ἀπορρήτων ἀγαθῶν, ἡ κορυφή καί τελείωση κάθε ἁγίου.
Ὤ Παρθένε θεία καί τώρα οὐρανία, πῶς νά περιγράψω ὅλες σου τίς ἀρετές; Πῶς νά σέ δοξάσω, τόν θησαυρό τῆς δόξας; Ἐσένα καί ἡ μνήμη μόνο ἁγιάζει αὐτόν πού τή χρησιμοποιεῖ.
Μετάδωσε λοιπόν πλούσια τά χαρίσματά σου σέ ὅλο τόν λαό σου, Δέσποινα, δῶσε τή λύση τῶν δεινῶν μας· μετάτρεψε ὅλα πρός τό καλύτερο μέ τή δύναμή σου, δίδοντας στό σῶμα καί στήν ψυχή μας ἄφθονη τή χάρη σου γιά νά δοξάζουμε τόν προαιώνιο Λόγο πού σαρκώθηκε ἀπό σένα γιά μᾶς, μαζί μέ τόν ἄναρχο Πατέρα καί τό ζωοποιό Πνεῦμα, τώρα καί πάντοτε καί στούς ἀτελεύτητους αἰῶνες. Ἀμήν.
Πηγή: Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Λόγος ΛΖ΄, Εἰς τήν πάνσεπτον κοίμησιν τῆς πανυπεράγνου δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καί ἀειπαρθένου Μαρίας, PG 151, 460-472. Και «Ἕλληνες Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας», τόμ. 10, Θεσσαλονίκη, ἐκδ. «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς», νεοελληνική ἀπόδοση.
Η ασέβεια στην αρχαιότητα και στον χριστιανικό κόσμο
ΕΡΥΣΙΧΘΩΝ. ΤΟ ΜΥΘΙΚΟ ΥΠΟΣΤΡΩΜΑ ΤΟΥ ΠΑΘΟΥΣ: Ο Ερυσίχθων ήταν βασιλιάς κατά την προομηρική εποχή στη Θεσσαλία. Αυτός φερόταν με καταφρόνια, αλαζονία και ασέβεια στους θεούς, ενώ ποτέ δεν έκανε θυσίες σ’ αυτούς.
Ήταν ένας ασεβής άθεος της εποχής του. Μια μέρα μάλιστα μπήκε στο ιερό δρυόδασος της Δήμητρας, και σώριαζε σε άψυχα κούτσουρα τα ιερά δέντρα. Στην καρδιά αυτού του δάσους υπήρχε μια πελώρια βελανιδιά. Αυτό το δέντρο οι πιστοί της θεάς το στόλιζαν με κορδέλες και στίχους, τάματα για να ευχαριστήσουν τη Δήμητρα για τις ευεργεσίες της. Ο Ερυσίχθων διέταξε τους δούλους του να το κόψουν. Όταν εκείνοι αρνήθηκαν από ευσέβεια να το κόψουν, άρχισε ο ίδιος να χτυπάει με λύσσα τον κορμό του. Η βελανιδιά βόγκηξε, χλώμιασαν τα φύλλα της κι απ’ τις «πληγές» που έκανε το τσεκούρι έτρεξε αίμα, ενώ ακούστηκε μες από τον κορμό της δρυός η φωνή μιας Δρυάδας Νύμφης, που προανήγγειλε την τιμωρία του δράστη. Πραγματικά η θεά εφηύρε μια πολύ σκληρή ποινή. Τον καταδίκασε να βασανίζεται συνέχεια από τρομερή και ανικανοποίητη πείνα. Έτρωγε σε λίγα λεπτά της ώρας φαγητά που θα έφταναν να θρέψουν πολιτείες ολάκερες ενώ η πείνα του μεγάλωνε συνεχώς. Εξαιτίας της ακόρεστης πείνας, ξεπούλησε το βασίλειό του κι όλη του την περιουσία μα και πάλι δεν χόρταινε. Έφτασε στο σημείο να πουλήσει την κόρη του με αντάλλαγμα τροφές! Μη μπορώντας να κορέσει την ανίκητη πείνα του, τελικά καταβροχθίζοντας τις ίδιες του τις σάρκες, βρήκε λύτρωση στον θάνατο.
ΔΕΥΤΕΡΟΣ ΜΥΘΟΣ ΠΕΡΙ ΑΣΕΒΕΙΑΣ: Ο Λαοκόων, ένας πολίτης της Τροίας, στην περίοδο του Τρωικού Πολέμου, κατά την παράδοση είχε ασεβήσει προς τους θεούς, πιθανότατα τον Απόλλωνα, επειδή είχε έρθει σε σωματική επαφή με τη σύζυγό του μπροστά στο είδωλο του θεού. Ο Λαοκόων προειδοποίησε τους Τρώες (μάταια) να μην δεχθούν τον Δούρειο Ίππο ως δώρο από τους Έλληνες: «Μια θανάσιμη απάτη είναι τούτη» είπε. Στην Αινειάδα, ο Λαοκόων φέρεται να λέει: “Οτιδήποτε κι αν είναι, φοβάμαι τους Έλληνες ακόμα κι όταν φέρνουν δώρα». [Φοβού τους Δαναούς και δώρα φέροντας]. Οι Τρώες όμως αψήφησαν τη συμβουλή του Λαοκόοντα. Οργισμένος τότε ο Λαοκόων πέταξε το ακόντιό του στο ξύλινο άλογο. Εκείνη την ώρα ο Ποσειδών, επειδή υποστήριζε τους Έλληνες, έστειλε δύο φίδια και έπνιξαν τον Λαοκόοντα και τους γιούς του, Αντιφάντη και Θυμβραίο. Να σημειωθεί ότι, μετά την αποβίβαση των Ελλήνων στην Τροία, οι Τρώες είχαν λιθοβολήσει τον ιερέα του Ποσειδώνα γιατί δεν απέτρεψε με θυσίες την εισβολή. Νομίζοντας τώρα ότι οι Έλληνες είχαν φύγει, οι Τρώες αποφάσισαν να θυσιάσουν στον θεό της θάλασσας για να καταστρέψει τα πλοία τους. Μη διαθέτοντας πια ιερέα του Ποσειδώνα, ανέθεσαν στον Λαοκόοντα, να θυσιάσει. Αυτό θεωρήθηκε δεύτερη ασέβειά του. Στην πραγματικότητα επομένως, ο Λαοκόων τιμωρήθηκε από τον Απόλλωνα για λόγους ασέβειας και όχι γιατί “χτύπησε” το ξύλινο άλογο..
ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ: Ο Αισχύλος έλεγε πολύ χαρακτηριστικά: “Δυσσεβίας ύβρις”, δηλαδή από την ασέβεια γεννιέται η ύβρις. Στην αρχαία Ελλάδα, “ασεβείας γραφή”, ονομαζόταν η κατηγορία περί προσβολής του θρησκευτικού συναισθήματος. Η ασέβεια στους πρωτόγονους ήταν ανύπαρκτη, εξαιτίας του απροσώπου των θεοτήτων. Άλλωστε λατρεύονταν τότε στοιχεία της φύσης. Η ασέβεια εμφανίστηκε στις θρησκείες εκείνες στις οποίες οι θεότητες παριστάνονταν ανθρωπόμορφα. Έτσι κάθε ασεβής πράξη εναντίον κάποιας τέτοιας θεότητας θεωρείτο ικανή να επισύρει την οργή του θεού, που συνακόλουθα θα έπληττε όλη την κοινότητα στην οποία ανήκε ο ασεβής. Αυτή η τελευταία απειλή δημιουργούσε την ανάγκη της τιμωρίας του ασεβή αλλά και του εξαγνισμού ολόκληρης της [τοπικής] κοινωνίας. Χαρακτηριστική είναι η περίπτωση του Σωκράτη που κατηγορήθηκε για ασέβεια, για την ακρίβεια: “αδικεί, ους η πόλις νομίζει θεούς ου νομίζων, έτερα δε καινά δαιμόνια εισηγούμενος”. Από αυτό και μόνο αντιλαμβανόμαστε τι κινδύνους διέτρεχαν οι φιλόσοφοι της αρχαιότητος, εξαιτίας της κριτικής που οι ίδιοι ασκούσαν στις θρησκευτικές αντιλήψεις των συμπολιτών τους, που θα μπορούσε εύκολα να τους οδηγήσει σε καταδίκη “επ' ασεβεία”.
ΑΣΕΒΕΙΑ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ: Στον ισλαμισμό η ασέβεια, που αποκτά ευρύτερα χαρακτηριστικά, τιμωρείται με θάνατο. Η Παλαιά Διαθήκη συχνά κάνει λόγο για απώλεια των ασεβών. “Ήξει τοις ασεβέσιν η καταστροφή, και έσονται ώσπερ άχυρα υπό ανέμου”, διαβάζουμε στο βιβλίο του Ιώβ. Στο Χριστιανισμό η ασέβεια συχνά ταυτίζεται με με την ειδωλολατρία. Πρώτοι που συνδέουν στενά ασέβεια και ειδωλολατρία είναι οι Προφήτες της Π. Διαθήκης. Στο βιβλίο των Κλημεντίων (θ΄ 2) η ασέβεια χαρακτηρίζεται παραλληλιζόμενη με την ειδωλολατρία ως “το μέγιστον αμάρτημα”. Εκεί ακόμη διαβάζουμε: “Υμείς δε εις των των άλλων ασεβείτε Θεόν, κατ' αυτού και συν αυτώ άψυχα αγάλματα σέβοντες”. Κατά τις Αποστολικές Διαταγές (Ε΄ζ΄7) και τον Προφήτη Ησαϊα (ξστ΄24), η τιμωρία των ασεβών είναι: “πτώσις, αποστροφή, καταδίκη, αδοξία, πυρ αιώνιον, σκώληξ ατελεύτητος”. Για τον Άγιο Ιουστίνο, το φιλόσοφο και Μάρτυρα, ασέβεια είναι το: “ανάξια περί Θεού φρονείν” και αυτό: “εστίν εξ αγνοίας του Θεού το μέγιστον κακόν εν ανθρώποις” (προς Έλληνας, Α΄). Κατά τον Ειρηναίο Λουγδούνου, ασεβείς είναι οι αιρετικοί, κυρίως δε οι Γνωστικοί. Κατά τον Θεόφιλο Αντιοχείας οι ασέβειες συμβάλλουν “προς το μη δύνασθαι οράν τον Θεόν” (Αυτόλυκον α΄2). Είδη ασέβειας είναι η βλασφημία των θείων, η επιορκία, το “λαμβάνειν το όνομα του Κυρίου επί ματαίω”, το να κλονίζουμε την πίστη των άλλων προς το Θεό, η ιεροσυλία, αλλά και η τυμβωρυχία.
Του Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου
δασκάλου στο 32ο Δ. Σχ. Λάρισας, συγγραφέα
ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ