Η εκπαιδευτική παγίδα του Ροκφέλερ από την οποία ξέφυγε ο Φάινμαν.

Ο άνθρωπος που σχεδίασε το δημόσιο εκπαιδευτικό σύστημα της Αμερικής δεν έστειλε ποτέ τα δικά του παιδιά σε δημόσιο σχολείο. Το όνομά του ήταν Τζον Ντ. Ροκφέλερ.

Το 1917, όταν τα εγγόνια του έφτασαν σε σχολική ηλικία, δεν τα έγγραψε στα δημόσια σχολεία που είχαν χρηματοδοτηθεί με τα δικά του χρήματα. Έφτιαξε γι' αυτά το δικό τους σχολείο, ένα ιδιωτικό σχολείο στο Μανχάταν, που ονομαζόταν Lincoln School. Μικρές τάξεις, πραγματικοί δάσκαλοι, παιδιά στα οποία επιτρεπόταν να σκέφτονται. Το έγγραφο που εξηγεί το γιατί βρίσκεται δημοσίως διαθέσιμο από το 1913. Κατονομάζει τι είδους άνθρωπο χρηματοδοτήθηκαν να παράγουν τα αμερικανικά σχολεία και τι είδους άνθρωπο χρηματοδοτήθηκαν να αποτρέψουν από το να αναδειχθεί. Σχεδόν κανείς δεν το έχει διαβάσει.

Σε ένα γραφείο που χρηματοδοτείται από τη Standard Oil, ένας πρώην βαπτιστής ιεροκήρυκας, ο Φρέντερικ Τ. Γκέιτς, το δεξί χέρι του Ροκφέλερ, πιάνει μια πένα και γράφει μία πρόταση που θα καθορίσει τι θα επιτρέπεται να γίνει κάθε Αμερικανό παιδί για τα επόμενα εκατό χρόνια.

Ιδού η πρόταση:

«Δεν θα επιχειρήσουμε να μετατρέψουμε αυτούς τους ανθρώπους ή οποιοδήποτε από τα παιδιά τους σε φιλοσόφους ή ανθρώπους της μάθησης ή της επιστήμης. Δεν πρόκειται να αναδείξουμε ανάμεσά τους συγγραφείς, ρήτορες, ποιητές ή ανθρώπους των γραμμάτων.

Δεν θα αναζητήσουμε εκκολαπτόμενους μεγάλους καλλιτέχνες, ζωγράφους ή μουσικούς, ούτε θα καλλιεργήσουμε έστω και τη μετριότερη φιλοδοξία να αναδείξουμε από ανάμεσά τους δικηγόρους, γιατρούς, ιεροκήρυκες ή πολιτικούς, από τους οποίους διαθέτουμε ήδη επαρκή αριθμό.»

Το έγραψε αυτό για παιδιά. Αμερικανικά παιδιά. Τα εγγόνια των ανθρώπων που μόλις είχαν πολεμήσει σε εμφύλιο πόλεμο για να απελευθερώσουν τη χώρα τους από την κυριαρχία άλλων.

Ο εργοδότης του Γκέιτς, ο Τζον Ντ. Ροκφέλερ, επρόκειτο να χρηματοδοτήσει την κατασκευή 912 δημόσιων λυκείων σε έντεκα αμερικανικές πολιτείες.

Αυτή ήταν η ιδρυτική φιλοσοφία, δημοσιευμένη σε ένα φυλλάδιο με τίτλο The Country School of Tomorrow, το οποίο φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Κογκρέσου, όπου βρίσκεται ακόμη και σήμερα. Σχεδόν κανείς δεν το διάβασε.

Μερικοί ιστορικοί θα σας πουν ότι ο Γκέιτς έγραφε μόνο για τα παιδιά της υπαίθρου.

Διαβάστε όμως ξανά την πρόταση.

Είπε: «Αυτούς τους ανθρώπους ή οποιοδήποτε από τα παιδιά τους.»

Το υπόμνημα εννοούσε ακριβώς αυτό που έλεγε. Τώρα ας δούμε τους αριθμούς.

Το General Education Board, ο οργανισμός που διηύθυνε ο Γκέιτς εκ μέρους του Ροκφέλερ, ιδρύθηκε το 1902 και απέκτησε ομοσπονδιακό καταστατικό από το Κογκρέσο των Ηνωμένων Πολιτειών στις 12 Ιανουαρίου 1903. Μέσα σε εξήντα χρόνια θα διένειμε 325 εκατομμύρια δολάρια στην αμερικανική εκπαίδευση· σε σημερινές τιμές, περίπου 28 δισεκατομμύρια δολάρια. Μεταξύ 1896 και 1920, τα Ιδρύματα Ροκφέλερ και Κάρνεγκι, μαζί, δαπάνησαν περισσότερα χρήματα για την οικοδόμηση του αμερικανικού συστήματος υποχρεωτικής εκπαίδευσης απ' όσα δαπάνησε η ίδια η ομοσπονδιακή κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών.

Διαβάστε το ξανά.

Δύο ιδιωτικά ιδρύματα, χρηματοδοτημένα από ένα μονοπώλιο πετρελαίου και ένα μονοπώλιο χάλυβα, ξόδεψαν περισσότερα χρήματα από την κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών για την εκπαίδευση των παιδιών της επί είκοσι τέσσερα συνεχόμενα χρόνια. Αυτό δεν είναι φιλανθρωπία. Είναι κοινωνική μηχανική. Δύο άνθρωποι, με περισσότερα χρήματα από όσα διέθετε η ίδια η δημοκρατία τους, κατασκεύασαν τις σχολικές αίθουσες μέσα στις οποίες θα μάθαινε η δημοκρατία τους. Και οι δάσκαλοι το γνώριζαν. Πριν ακόμη οι περισσότεροι Αμερικανοί ακούσουν το όνομα του Φρέντερικ Γκέιτς, οι δάσκαλοι το γνώριζαν.

Η National Education Association, δηλαδή το ίδιο το συνδικάτο των εκπαιδευτικών, ενέκρινε επίσημο ψήφισμα, καταγεγραμμένο δημόσια. Μπορεί κανείς να το βρει ακόμη και σήμερα στα πρακτικά της N.E.A του 1915.

Το ψήφισμα αναφέρει, μεταξύ άλλων:

«Παρακολουθούμε με ανησυχία τη δραστηριότητα των Ιδρυμάτων Carnegie και Rockefeller, οργανισμών που δεν λογοδοτούν με κανέναν τρόπο στον λαό, στις προσπάθειές τους να ελέγξουν την πολιτική των πολιτειακών εκπαιδευτικών μας ιδρυμάτων.» Αυτό το έλεγαν οι ίδιοι οι εκπαιδευτικοί. Έλεγαν στη χώρα ότι δύο ιδιωτικά ιδρύματα έλεγχαν σιωπηλά την εκπαιδευτική πολιτική των πολιτειών. Πριν από εκατόν δέκα χρόνια. Και κανείς δεν τους άκουσε.

Δύο χρόνια αργότερα τα πράγματα έγιναν ακόμη χειρότερα.

Το 1917, ο γερουσιαστής Τσάμπερλεϊν από το Όρεγκον σηκώθηκε στη Γερουσία των Ηνωμένων Πολιτειών και προειδοποίησε ευθέως τη χώρα.

«Μέσα σε δύο γενιές μπορούν να αλλάξουν τη σκέψη του λαού, ώστε να συμμορφώνεται με τη λατρεία του Ροκφέλερ ή τη λατρεία του Κάρνεγκι αντί για τις θεμελιώδεις αρχές της αμερικανικής δημοκρατίας.»

Ένας εν ενεργεία γερουσιαστής, κατονομάζοντας τον Ροκφέλερ και τον Κάρνεγκι, έλεγε δημόσια ότι δύο γενιές ήταν αρκετές για να επιτευχθεί ο στόχος του συστήματος. Αυτό συνέβη το 1917. Μετρήστε πόσες γενιές έχουν περάσει από τότε. 

Τριάντα έξι χρόνια αργότερα, το Κογκρέσο προχώρησε τελικά σε έρευνα. Η Επιτροπή Reese της Βουλής των Αντιπροσώπων κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα ιδρύματα είχαν χρηματοδοτήσει πρακτικές ασυμβίβαστες με τις θεμελιώδεις αρχές του Συντάγματός μας. 

Δημόσιο έγγραφο. Πόρισμα του Κογκρέσου. Κανείς δεν ενήργησε. Ένα συνδικάτο εκπαιδευτικών. Ένας γερουσιαστής. Μια επιτροπή του Κογκρέσου. Αυτό δεν ήταν ατύχημα. Ήταν ο σχεδιασμός. Και εδώ είναι που τα πράγματα γίνονται ακόμη χειρότερα. Ο Ροκφέλερ και ο Γκέιτς δεν επινόησαν καν αυτό το κλουβί. Το εισήγαγαν. Το σχολείο του εγγονού σας δεν σχεδιάστηκε στην Αμερική. Σχεδιάστηκε πριν από διακόσια χρόνια σε μια ξένη αυτοκρατορία για να λύσει ένα πρόβλημα που δεν είχε καμία σχέση με τα αμερικανικά παιδιά. Η χώρα ήταν η Πρωσία.
Αφού ο Ναπολέων συνέτριψε τον πρωσικό στρατό, το πρωσικό κράτος κάθισε και δημιούργησε ένα σχολικό σύστημα με έναν και μοναδικό σκοπό. Να παράγει ανθρώπους που υπακούν στις διαταγές. Στρατιώτες που δεν θα εγκατέλειπαν τη θέση τους. Εργάτες που δεν θα σκέφτονταν διαφορετικά. Κουδούνια ανάμεσα στις δραστηριότητες. Θρανία σε σειρές. Βαθμοί που σημαδεύουν μόνιμα τους «καλούς» και τους «ελαττωματικούς».
Τη δεκαετία του 1830 ένας Αμερικανός, ο Χόρας Μαν, πήγε στην Πρωσία για να δει αυτό το σύστημα. Επέστρεψε στη Μασαχουσέτη και κατασκεύασε αυτό που είχε δει. Κάθε κουδούνι που ακούει σήμερα ο εγγονός σας. Κάθε σειρά θρανίων στην οποία κάθεται. Κάθε βαθμός που τον ακολουθεί μέχρι την ενήλικη ζωή. Όλα αυτά είναι ένας πρωσικός στρατώνας. Κατασκευασμένος για να διαχειρίζεται στρατιώτες. Παραχωρημένος στα αμερικανικά παιδιά. Και το 1918 ένας καθηγητής του Χάρβαρντ, ο Αλεξάντερ Ίνγκλις, έγραψε το εγχειρίδιο οδηγιών. Ένα βιβλίο με τίτλο Principles of Secondary Education («Αρχές της Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης»). Τρεις ψυχρές λέξεις για τον σκοπό του σχολείου.
Υπακοή. Συμμόρφωση. Ιεραρχική κατάταξη.
Το Χάρβαρντ έδωσε το όνομά του σε μια σειρά διαλέξεων. Και εξακολουθεί να τις διοργανώνει κάθε χρόνο. Το σχέδιο ήταν δημόσιο. Η χρηματοδότηση ήταν δημόσια. Οι στόχοι είχαν δημοσιευθεί σε απλή αγγλική γλώσσα, ώστε να μπορεί να τους διαβάσει όποιος ήθελε.
Την ίδια χρονιά που κυκλοφόρησε το βιβλίο του Ίνγκλις, περίπου χίλια μίλια νοτιότερα από το προαύλιο του Χάρβαρντ, ένας μετανάστης πωλητής στο Κουίνς κρατούσε στην αγκαλιά του ένα νεογέννητο αγόρι και επρόκειτο να απορρίψει κάθε μία από αυτές τις ιδέες.
Ο Ρίτσαρντ Φάινμαν γεννήθηκε στις 11 Μαΐου 1918, στο Μανχάταν. Ο πατέρας του ήταν ο Μέλβιλ Φάινμαν, πωλητής στολών, ο οποίος είχε μεταναστεύσει από το Μινσκ σε ηλικία πέντε ετών. Ο Μέλβιλ ήθελε να γίνει γιατρός. Η οικογένειά του όμως δεν μπορούσε να πληρώσει τις σπουδές στην Ιατρική. Έτσι δημιούργησε μια «ιατρική σχολή» στο τραπέζι της κουζίνας του. Και ο μοναδικός μαθητής ήταν ο γιος του. Ο Μέλβιλ δεν διάβασε ποτέ το υπόμνημα του Γκέιτς. Δεν γνώριζε τι ήταν το General Education Board. Δεν ήξερε ότι ένας καθηγητής του Χάρβαρντ είχε μόλις γράψει ένα βιβλίο για το πώς να κάνει τον γιο του υπάκουο. Και αυτός ήταν ο μοναδικός λόγος που ο Ρίτσαρντ διέφυγε.
Ο Γκέιτς είχε ολοκληρώσει το υπόμνημά του δώδεκα χρόνια πριν γεννηθεί ο Ρίτσαρντ.
Ο Μέλβιλ είχε δώδεκα χρόνια για να προετοιμαστεί, χωρίς να το γνωρίζει, ώστε να το ανατρέψει.
Να τι έκανε διαφορετικά ο Μέλβιλ.
Ο Γκέιτς είχε γράψει — είναι δικά του λόγια από το υπόμνημα — ότι ο στόχος ήταν να διδάσκονται τα παιδιά «να κάνουν με τέλειο τρόπο εκείνα που οι πατέρες και οι μητέρες τους κάνουν με ατελή τρόπο». Να επαναλαμβάνουν τη μικρή ζωή των γονιών τους. Αποτελεσματικά. Χωρίς φιλοσοφία. Χωρίς επιστήμη. Χωρίς αμφισβήτηση. Ο Μέλβιλ έκανε το ακριβώς αντίθετο. Έλεγε στον γιο του να ξεχάσει ό,τι μπορεί να είχαν κάνει ατελώς οι γονείς του. Να κοιτάζει τον κόσμο άμεσα. Να αναρωτιέται τι πραγματικά είναι. Να μη δίνει σημασία στις ονομασίες. Υπάρχει μια ιστορία που ο Φάινμαν διηγήθηκε πολλές φορές στα δικά του γραπτά.
Βρισκόταν με τον πατέρα του στα βουνά Catskills. Ένα άλλο αγόρι έδειξε ένα πουλί και ρώτησε τον Ρίτσαρντ τι είδους πουλί ήταν. Ο Ρίτσαρντ δεν ήξερε. Το άλλο αγόρι τον χλεύασε. «Ο πατέρας σου δεν σου μαθαίνει τίποτα;» Ο Ρίτσαρντ είπε στον Μέλβιλ τι είχε συμβεί. Ο Μέλβιλ τον άκουσε. Έπειτα του είπε περίπου τα εξής:
«Βλέπεις εκείνο το πουλί; Έχει διαφορετικό όνομα σε κάθε γλώσσα. Όταν μάθεις όλα αυτά τα ονόματα, ακόμη δεν θα γνωρίζεις απολύτως τίποτε για το ίδιο το πουλί. Θα γνωρίζεις μόνο κάτι για τους ανθρώπους· πώς αποκαλούν το πουλί.
Τώρα ας κοιτάξουμε το ίδιο το πουλί.»
Μία μόνο πρόταση, και μέσα της βρίσκεται ολόκληρο το νόημα αυτού του βίντεο.
Ο Φρέντερικ Γκέιτς ήθελε παιδιά εκπαιδευμένα να επαναλαμβάνουν τα ονόματα που χρησιμοποιούσαν οι γονείς τους.
Ο Μέλβιλ Φάινμαν δίδαξε στον γιο του ότι τα ονόματα είναι ο εχθρός της κατανόησης.
Ο Γκέιτς ήθελε ένα έθνος που να μπορεί να απαγγέλλει.
Ο Μέλβιλ μεγάλωσε ένα παιδί που μπορούσε να βλέπει.
Και επειδή ο Μέλβιλ πουλούσε στολές για να ζήσει, καταλάβαινε κάτι σχετικά με την εξουσία που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μαθαίνουν ποτέ.
Η στολή είναι ύφασμα.
Ο άνθρωπος μέσα στη στολή είναι άνθρωπος.
Ένα αστυνομικό σήμα δεν κάνει τον αστυνομικό να έχει πάντοτε δίκιο.
Ο τίτλος ενός καθηγητή δεν σημαίνει ότι η γνώση του είναι πραγματική.
Το ύφασμα είναι απλώς ύφασμα.
Αυτό του είχε διδάξει ο πατέρας του.
Το σχολικό σύστημα επρόκειτο να δοκιμάσει κάθε ένα από αυτά τα μαθήματα.
Δημόσιο Σχολείο 39 στο Far Rockaway του Κουίνς. Το δημοτικό σχολείο του Ρίτσαρντ. Χρόνια αργότερα το περιέγραψε με ακριβώς τρεις λέξεις.  «Μια πνευματική έρημος.»
Τρεις από τους συμμαθητές του στο Λύκειο Far Rockaway θα κέρδιζαν αργότερα το Βραβείο Νόμπελ. Ο Φάινμαν. Ο Μπέρτον Ρίχτερ. Ο Μπαρούχ Μπλούμπεργκ. Ένα μόνο δημόσιο λύκειο στο Κουίνς. Τρεις Νομπελίστες. Το σχολείο δεν το κατάλαβε ποτέ. Κανείς δεν τους το είπε. Το σύστημα δεν διέθετε κανέναν μηχανισμό για να το αντιληφθεί.
Στο λύκειο ο Ρίτσαρντ υποβλήθηκε σε τεστ IQ. Η βαθμολογία του ήταν 125. Ο βιογράφος του, Τζέιμς Γκλάικ, αποκάλεσε αυτόν τον αριθμό, στο βιβλίο Genius, «απλώς αξιοπρεπή».
Δεκαετίες αργότερα, όταν η Mensa προσκάλεσε τον Φάινμαν να γίνει μέλος της, εκείνος αρνήθηκε. Τους είπε ότι ο δείκτης νοημοσύνης του ήταν πολύ χαμηλός.
Αυτός ο αριθμός έχει σημασία. Το σύστημα διέθετε έναν χάρακα. Μέτρησε έναν νου που αργότερα θα κέρδιζε το Βραβείο Νόμπελ. Και αποφάνθηκε:
«Μέσος.
Αξιοπρεπής.
Τίποτε το ιδιαίτερο.»
Αυτό δεν ήταν ένα ελαττωματικό τεστ. Ήταν ένα στημένο τεστ.
Το υπόμνημα του Γκέιτς δεν ήθελε το σύστημα να ανακαλύπτει τους επιστήμονες του μέλλοντος. Ήθελε το σύστημα να εντοπίζει τον συνηθισμένο άνθρωπο. Να παράγει τον συνηθισμένο άνθρωπο. Να πιστοποιεί τον συνηθισμένο άνθρωπο. Το τεστ IQ δεν δυσλειτουργούσε. Έκανε ακριβώς τη δουλειά του. Και η δουλειά του ήταν να μην αναγνωρίσει τον Φάινμαν. Και πράγματι δεν τον αναγνώρισε. Γιατί, ενώ το σχολείο τον χαρακτήριζε απλώς «αξιοπρεπή», ο Ρίτσαρντ έκανε κάτι για το οποίο το σχολείο δεν είχε καμία κατηγορία. Δίδασκε μόνος του στον εαυτό του τα μαθηματικά που το σχολείο αρνούνταν να διδάξει. Το σχολείο δεν προσέφερε μαθήματα Απειροστικού Λογισμού. Το 1933, τα περισσότερα αμερικανικά δημόσια λύκεια θεωρούσαν τον Απειροστικό Λογισμό πανεπιστημιακό μάθημα, υπερβολικά προχωρημένο για τα παιδιά των εργατικών οικογενειών. Έτσι ο Ρίτσαρντ βρήκε ένα βιβλίο. Ένα φθηνό εγχειρίδιο αυτοδιδασκαλίας, γραμμένο από κάποιον Τζ. Ε. Τόμσον. Μόνο ο τίτλος αφηγείται την ιστορία. Calculus for the Practical Man («Απειροστικός Λογισμός για τον Πρακτικό Άνθρωπο»). Διαβάστε ξανά αυτόν τον τίτλο. «Απειροστικός Λογισμός για τον Πρακτικό Άνθρωπο.» Το βιβλίο υπήρχε επειδή το σχολικό σύστημα είχε αποφασίσει ότι ο Απειροστικός Λογισμός δεν ήταν για τους πρακτικούς ανθρώπους. Όχι για τις εργατικές οικογένειες που το υπόμνημα του Γκέιτς είχε αποκαλέσει «ευγνώμονες και δεκτικούς κατοίκους της υπαίθρου».
Ο Τόμσον δημοσίευσε αθόρυβα ένα βιβλίο που έλεγε στους πρακτικούς ανθρώπους ότι τους είχαν πει ψέματα. Ο Απειροστικός Λογισμός δεν ήταν πέρα από τις δυνατότητές τους. Απλώς έπρεπε να διαβάσουν. Ο Ρίτσαρντ διάβασε. Αντέγραψε κάθε σελίδα με το χέρι σε ένα τετράδιο. Το τετράδιο αυτό υπάρχει ακόμη. Ψηφιοποιημένα αντίγραφά του βρίσκονται στο αρχείο του American Institute of Physics. Μπορείτε να τα δείτε ακόμη και σήμερα. Θυμηθείτε τι μόλις του είχε πει το σύστημα.

«Αξιοπρεπής.

Μέσος.

Προχώρα παρακάτω.»

Εκείνος όμως ξαναέχτιζε τα ίδια τα μαθηματικά.
Όταν τα συνηθισμένα μαθηματικά σύμβολα για το ημίτονο και το συνημίτονο τον μπέρδευαν πάνω στη σελίδα — επειδή έμοιαζαν υπερβολικά με κοινά γράμματα — αισθανόταν ότι επιβράδυναν τη σκέψη του. Δεν τα αποδέχθηκε απλώς. Επινόησε εντελώς δικά του, νέα σύμβολα, ώστε ο εγκέφαλός του να επεξεργάζεται ταχύτερα τις εξισώσεις. Όταν μια απόδειξη του φαινόταν υπερβολικά μεγάλη, έγραφε μια συντομότερη. 
Μέχρι την ηλικία των δεκαπέντε ετών είχε διδάξει μόνος του στον εαυτό του κάθε κλάδο των μαθηματικών του λυκείου και του πρώτου έτους του πανεπιστημίου. Και το σύστημα δεν είχε την παραμικρή ιδέα ότι όλα αυτά συνέβαιναν. Το φίλτρο δεν μετρούσε τη σκέψη του. Το φίλτρο μετρούσε την υπακοή του. Και τότε, κατά την τελευταία χρονιά του στο λύκειο, κέρδισε το Πρωτάθλημα Μαθηματικών του Πανεπιστημίου της Νέας Υόρκης. Η τελική του βαθμολογία ήταν κατά πολύ υψηλότερη από οποιουδήποτε άλλου διαγωνιζομένου. Οι κριτές δεν μπορούσαν να καταλάβουν πώς έλυνε τα προβλήματα τόσο γρήγορα. 
Υπέβαλε αίτηση στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια. Το Κολούμπια εφάρμοζε ποσοστώσεις για τους Εβραίους. Η ποσόστωση είχε καλυφθεί. Τον απέρριψαν. Σκεφθείτε τι σημαίνει αυτή η απόρριψη μέσα στο συνολικό πλαίσιο αυτής της ιστορίας. 
Το Teachers College του Πανεπιστημίου Κολούμπια ήταν ένα από τα εκπαιδευτικά ιδρύματα που είχαν λάβει τις μεγαλύτερες χρηματοδοτήσεις από τον Ροκφέλερ σε ολόκληρη τη χώρα. 
Το General Education Board διοχέτευε χρήματα στο Κολούμπια επί δύο δεκαετίες. Η αρχιτεκτονική του συστήματος που χρηματοδότησε ο Γκέιτς εκτεινόταν από τα δημοτικά σχολεία μέχρι τα πανεπιστήμια. Τα φίλτρα ήταν διαδοχικά. Κάθε ένα στενότερο από το προηγούμενο. Τεστ IQ. Έλεγχοι βαθμολογιών. Εισαγωγές στα πανεπιστήμια. Ποσοστώσεις. Η μηχανή εφάρμοσε κάθε φίλτρο που διέθετε στον Ρίτσαρντ Φάινμαν.

Τεστ IQ.

«Αξιοπρεπής.

Προχώρα παρακάτω.»

Λύκειο.

«Μέσος.

Προχώρα παρακάτω.»

Νοημοσύνη επιπέδου Βραβείου Νόμπελ μέσα σε ένα σχολείο που ανέδειξε τρεις Νομπελίστες χωρίς να αντιληφθεί κανέναν από αυτούς. 
Έπειτα το Κολούμπια, το καμάρι του συστήματος που χρηματοδοτούσε το GEB, τον απέρριψε. Και τίποτε από όλα αυτά δεν πέτυχε τον σκοπό του. Διότι το μοναδικό φίλτρο που το σύστημα δεν είχε ποτέ σκεφθεί να εγκαταστήσει βρισκόταν γύρω από το οικογενειακό τραπέζι στο Far Rockaway. Εκεί όπου ένας πωλητής στολών, ο Μέλβιλ, δίδασκε στον γιο του ότι τα ονόματα δεν είναι γνώση. Ότι οι στολές είναι απλώς ύφασμα. Ότι ο σωστός τρόπος να κοιτάζεις ένα πουλί είναι να κοιτάζεις το ίδιο το πουλί.
Ο Φάινμαν πήγε στο MIT. Έπειτα στο Πρίνστον. Και τελικά στο Βραβείο Νόμπελ. Και εδώ βρίσκεται η τελευταία ειρωνεία. Τα ίδια τα πανεπιστήμια που είχαν χρηματοδοτηθεί από τον Ροκφέλερ και είχαν προσπαθήσει να τον αποκλείσουν, θα τον χρειάζονταν απεγνωσμένα όταν, κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η χώρα έπρεπε να κατασκευάσει την ατομική βόμβα. Το σύστημα που είχε δημιουργηθεί για να παράγει υπάκουους εργαζομένους ανακάλυψε, το 1942, ότι οι υπάκουοι εργαζόμενοι δεν μπορούσαν να κατασκευάσουν μια ατομική βόμβα. Έτσι, σιωπηλά, κάλεσε πίσω τον μοναδικό άνθρωπο που είχε καταφέρει σχεδόν να παγιδεύσει, αλλά τελικά του είχε ξεφύγει.
Ας επιστρέψουμε στο 1906.
Ο Φρέντερικ Γκέιτς, πρώην βαπτιστής ιεροκήρυκας, κάθεται στο γραφείο του, σε ένα κτίριο που χρηματοδοτείται από τη Standard Oil, και γράφει ένα φυλλάδιο το οποίο θα δημοσιευθεί το 1913 και θα τοποθετηθεί στα ράφια της Βιβλιοθήκης του Κογκρέσου, όπου θα παραμείνει ήσυχα για περισσότερο από εκατό χρόνια.
Ο Γκέιτς έγραψε τη φράση:
«Δεν θα επιχειρήσουμε να μετατρέψουμε αυτούς τους ανθρώπους ή οποιοδήποτε από τα παιδιά τους σε φιλοσόφους ή ανθρώπους της μάθησης ή της επιστήμης.» Και το σύστημα που χρηματοδότησε άρχισε να λειτουργεί. Τα κουδούνια χτυπούσαν. Οι έλεγχοι προόδου αποστέλλονταν. Τα τεστ IQ βαθμολογούνταν. Οι απορριπτικές επιστολές του Πανεπιστημίου Κολούμπια αποστέλλονταν.
Επί εκατόν είκοσι χρόνια, τα παιδιά της Αμερικής ταξινομούνταν, κατατάσσονταν, χαρακτηρίζονταν και λάμβαναν πιστοποιητικά που έγραφαν:

«Μέσος.

Αξιοπρεπής.

Προχώρα παρακάτω.»

Έχετε βρεθεί σε κάποια σύσκεψη όπου η πιο δυνατή φωνή, συνοδευόμενη από το κατάλληλο πτυχίο ή διαπιστευτήριο, υπερίσχυσε του μηχανικού που πραγματικά κατανοούσε το πρόβλημα. 
Έχετε δει μια προαγωγή να δίνεται σε κάποιον που μπορούσε να επαναλαμβάνει τις σωστές λέξεις χωρίς να μπορεί να τις εξηγήσει. Αυτή η σύσκεψη δεν αποτελεί μια σύγχρονη δυσλειτουργία. Ο Γκέιτς έγραψε το υπόμνημα γι' αυτή τη σύσκεψη πριν από εκατόν δεκαεννέα χρόνια. Και η σύσκεψη εξακολουθεί να λειτουργεί ακριβώς όπως προέβλεπε το υπόμνημά του. Υπάρχει όμως ένα πράγμα που ο Μέλβιλ χάρισε στον Ρίτσαρντ και το οποίο κανείς δεν μπορεί να σας αφαιρέσει. Την επόμενη φορά που ένα διαπιστευτήριο ή ένας τίτλος υπερισχύσει ενός ανθρώπου που πραγματικά σκέπτεται, θυμηθείτε τι είχε ο άνθρωπος αυτός που δεν είχε το διαπιστευτήριο.

Κοιτάξτε το πουλί.

Όχι το όνομά του.

Το ίδιο το πουλί.

Ο Φάινμαν ξέφυγε για έναν μόνο λόγο. Τον μοναδικό.  Ο πατέρας του, ένας μετανάστης που πουλούσε στολές, ήταν υπερβολικά απασχολημένος για να διαβάσει το υπόμνημα. Ο Μέλβιλ δεν γνώριζε ότι υποτίθεται πως έπρεπε να εκπαιδεύσει τον γιο του στην υπακοή. Έτσι του δίδαξε να κοιτάζει το ίδιο το πουλί. Το έγγραφο βρισκόταν όλον αυτόν τον καιρό στο ράφι. Οποιοσδήποτε μπορούσε να το διαβάσει. Ένας μετανάστης πωλητής στο Κουίνς, που δεν το άγγιξε ποτέ, μεγάλωσε τον μοναδικό άνθρωπο που απέδειξε ότι έκανε λάθος.