H Οικουμενική Κίνηση στην Ινδονησία (2ο μέρος)

 

Ορισμένες εξελίξεις και προκλήσεις, ιδίως ως προς την έννοια της ενότητας

Κατά την ίδρυση της DGI συνενώθηκαν δύο επιδιώξεις, δηλαδή το mengesa (να είναι ένα) και το mandiri (να είναι αυτάρκης). Στο ιδρυτικό συνέδριο του 1950, το οποίο αργότερα θεωρήθηκε και ως η πρώτη γενική συνέλευση της DGI, διακηρύχθηκε επίσης ο στόχος του συμβουλίου, χωρίς όμως να προσδιοριστεί ακόμη με ακρίβεια το νόημα ή το περιεχόμενό του, ούτε ο τρόπος με τον οποίο θα επιτυγχανόταν. Στα επόμενα χρόνια και στις επόμενες συνελεύσεις υπήρξε εκτεταμένη συζήτηση και έντονη προσπάθεια γύρω από αυτά τα ζητήματα.
Στο δεύτερο συνέδριο, από τις 20 έως τις 30 Ιουνίου 1953, διατυπώθηκε, για παράδειγμα, ότι «αυτό που εννοείται με τη συγκρότηση της Μίας Χριστιανικής Εκκλησίας είναι η συγκρότηση μίας Εκκλησίας του Χριστού στην Ινδονησία, η οποία θα έχει μία ομολογία πίστεως και μία βάση εκκλησιαστικής τάξεως». Με βάση αυτό, η DGI συγκρότησε μια ειδική επιτροπή Πίστεως και Τάξεως, κατά το πρότυπο όσων γίνονταν στο ΠΣΕ. Το έργο αυτής της επιτροπής ήταν να προσαρμόσει και να ενοποιήσει τις ομολογίες πίστεως και τις εκκλησιαστικές τάξεις των μελών, ώστε να υπάρξει ένα κοινό έδαφος ενότητας. Ωστόσο, στη συνέχεια διαπιστώθηκε ότι αυτή η συγκριτική προσέγγιση δεν ταίριαζε με την ουσία και τη φύση της Εκκλησίας, διότι τα κριτήρια της εκκλησιαστικής ενότητας δεν καθορίζονται από την ιστορική και εμπειρική πραγματικότητα της Εκκλησίας.
Κατά διαστήματα, από συνέδριο σε συνέδριο, η συζήτηση για την ουσία και το νόημα της εκκλησιαστικής ενότητας και για τον τρόπο έκφρασης της φανέρωσής της συνεχιζόταν, χωρίς να επιτευχθεί κάποιο τελικό αποτέλεσμα ή συμφωνία. Δεν θα απαριθμήσουμε πόσα έγγραφα εργασίας και κείμενα έχουν ήδη γραφτεί και παρουσιαστεί πάνω σε αυτό το θέμα. Από τη μία πλευρά υπήρχε έμφαση στην πνευματική ή ουσιώδη ενότητα, ενώ από την άλλη πλευρά υπήρχε έμφαση στην ομοιομορφία ορισμένων θεσμικών και περισσότερο λειτουργικών πτυχών.
Τη δεκαετία του 1960 εμφανίστηκε επίσης, εν μέρει ως απόηχος της τρίτης συνέλευσης του ΠΣΕ στο Νέο Δελχί, η ιδέα ότι η ενότητα θα έπρεπε να εκφράζεται καθαρά σε κάθε τόπο ή σε τοπικό επίπεδο, και όχι στο ανώτερο ή συνοδικό επίπεδο. Η DGI προσπάθησε να εφαρμόσει αυτή την ιδέα μέσω μιας πρακτικής συναίνεσης, σύμφωνα με την οποία κάθε εκκλησία-μέλος θα έπρεπε να απέχει από την ίδρυση νέων ενοριών στις περιοχές των άλλων εκκλησιών, ώστε οι τοπικές ενορίες των διαφορετικών δογμάτων να μπορούν να κατευθυνθούν περισσότερο προς την ενσωμάτωση. Ή τουλάχιστον όλα τα μέλη θα έπρεπε να είναι πρόθυμα να καταλήξουν σε συμφωνία σχετικά με την αμοιβαία αναγνώριση των πιστών και των χειροτονημένων κληρικών των άλλων εκκλησιών-μελών της DGI. Όμως αυτή η ιδέα ερχόταν σε σύγκρουση με την έντονη επιθυμία και φιλοδοξία κάθε ομολογίας να διαθέτει τοπικές ενορίες σε όσο το δυνατόν περισσότερες περιοχές ή επαρχίες. Από το 1984 και εξής, αυτή η αμοιβαία αναγνώριση έγινε θεωρητικά αποδεκτή, ως ένα από τα λεγόμενα Πέντε Έγγραφα της Εκκλησιαστικής Ενότητας.
Στο μεταξύ, η DGI συνέχισε να αναζητά έναν αποδεκτό και κατάλληλο τύπο εκκλησιαστικής ενότητας. Για την επίτευξη αυτού του σκοπού, το 1960 συγκροτήθηκε μια νέα επιτροπή με αποστολή να σχεδιάσει ένα σχήμα για τη Μία Χριστιανική Εκκλησία ως στόχο της DGI. Στην πέμπτη γενική συνέλευση της DGI, το 1964, η επιτροπή αυτή πρότεινε δύο έννοιες: μία σύνοδο, παρόμοια με τη Διάσκεψη του Λάμπεθ στην Αγγλικανική Εκκλησία, ή μια ομοσπονδία. Η συνέλευση αυτή, ωστόσο, δεν συζήτησε διεξοδικά τις δύο αυτές έννοιες, αλλά επικεντρώθηκε σε εισηγήσεις τριών ομιλητών, του G.H.M. Siahaan από την HKBP,

 του P.H. Rompas από την GPI και του Soedarmo από την GKJ.

Παρότι η συζήτηση δημιούργησε εντάσεις, το συνέδριο κατόρθωσε να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι κάθε εκκλησία-μέλος της DGI, χωρίς καμία εξαίρεση, επιθυμούσε σύντομα τη συγκρότηση της Μίας Χριστιανικής Εκκλησίας και δεσμευόταν να ενισχύσει την προσπάθεια προς αυτή την κατεύθυνση, κατανοώντας ταυτόχρονα η μία την άλλη ως προς τις διαφορές γνώμης σχετικά με την ταχύτητα, τους τρόπους και τη διαδικασία της συγκρότησης. Αυτή η συναίνεση έδειξε ότι τον κύριο ρόλο θα τον διαδραμάτιζαν οι ίδιες οι εκκλησίες-μέλη, με τη DGI να περιορίζεται στον ρόλο του συντονιστή και διευκολυντή.
Με βάση αυτή τη συναίνεση, από το 1964 και μετά, η DGI προχώρησε σε ορισμένα επιπλέον βήματα. Εκτός από τη συνέχιση της προσπάθειας για τη διαμόρφωση ενός πλαισίου Πίστεως και Τάξεως, η DGI μαζί με τα μέλη της επιχείρησε επίσης να διαμορφώσει μια κοινή αντίληψη περί λατρείας. Πολύ σύντομα όμως συνειδητοποίησαν ότι το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα δεν μπορούσε να είναι μία ενιαία Εκκλησιαστική Τάξη, μία ενιαία Ομολογία Πίστεως και μία ενιαία Λειτουργία, διότι κάτι τέτοιο θα οδηγούσε σε ομοιομορφία, η οποία ήδη από το 1953 είχε απορριφθεί. Γι’ αυτόν τον λόγο επιχείρησαν να βρουν ένα διαφορετικό πρότυπο ενότητας, δηλαδή την ενότητα μέσα στη διαφορετικότητα, ένα πρότυπο που αντανακλούσε την επιρροή της «Δήλωσης του Νέου Δελχί του 1961 περί Ενότητας».
Στη βάση αυτή, το 1967, η Επιτροπή Ενότητας της DGI πρότεινε, στην έκτη σύνοδο ή συνέλευση της DGI στο Μακασάρ, ένα σχέδιο με την ονομασία Tata Sinode Oikoumene Gereja-gereja di Indonesia (Οικουμενική Συνοδική Τάξη των Εκκλησιών της Ινδονησίας), γνωστό εφεξής ως Tata Sinogi. Αναγνωριζόταν ότι αυτή η οικουμενική σύνοδος δεν ταυτιζόταν ακόμη με τη Μία Χριστιανική Εκκλησία, αλλά σε σύγκριση με το παρελθόν αποτελούσε ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός. Στο πλαίσιο αυτού του σχεδίου διατυπώνονταν, μεταξύ άλλων, ορισμένες βασικές αρχές.

1. Η ενότητα των εκκλησιών στην Ινδονησία με τη μορφή ενός συμβουλίου θα ενισχυόταν ώστε να αποτελεί εκκλησιαστικό θεσμό με τη μορφή μιας συνόδου.

2. Η απόφαση της κύριας συνεδρίασης (sidang utama) αυτής της συνόδου θα δεσμεύει τα μέλη.

3. Η θεμελιώδης διδασκαλία και ομολογία της είναι ο Λόγος του Θεού, το Σύμβολο της Πίστης των Αποστόλων και η Κοινή Κατανόηση της Πίστης.

Απογοητευτικά, η γενική αυτή συνέλευση δεν αποδέχθηκε το σχέδιο, το οποίο απλώς συνιστούσε «ένα έγγραφο που πρέπει να συζητηθεί και να αποτελέσει αντικείμενο περαιτέρω αγώνα, ανοίγοντας περισσότερες δυνατότητες για τις εκκλησίες-μέλη». Στις επόμενες συναντήσεις, ακόμη και στην έβδομη συνέλευση της DGI στο Pematangsiantar το 1971, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι «ο χρόνος δεν έχει ακόμη ωριμάσει για να ληφθεί απόφαση σχετικά με τη συγκρότηση της Συνόδου. Το θέμα αυτό θα αποτελέσει την μέριμνα των εκκλησιών μας. Προφανώς, οι προσπάθειες που έχουν καταβληθεί έως τώρα προς τη φανέρωση της ενότητας δεν είναι ακόμη τόσο εντατικές και συνολικές».
Από το 1971 και εξής, η DGI, μαζί με τα μέλη της, συνέχισε τις προσπάθειές της για να βρει ένα καταλληλότερο και πιο αποδεκτό πρότυπο ενότητας. Μέσω διαφόρων τρόπων παρακολούθησης διαπιστώθηκε ότι οι εκκλησίες στην Ινδονησία προτιμούσαν να δίνουν μεγαλύτερη έμφαση στη φανέρωση της ενότητάς τους ως «ενότητα σε κάθε τόπο (σε τοπικό επίπεδο)» και «ενότητα στην πράξη», παρά στην ενότητα σε επίπεδο οργάνωσης, λατρείας και ομολογίας. Ως εκ τούτου, η DGI και τα μέλη της όφειλαν να προβούν σε έναν επαναπροσανατολισμό. Εγκατέλειψαν την παλαιά αντίληψη του «δια-ομολογιακού οικουμενισμού» και την έμφαση στην ενότητα της οργάνωσης, της λατρείας και της ομολογίας, και στράφηκαν σε μια νέα προσέγγιση, την ενσωμάτωση της ενότητας στη λατρεία, στη μαρτυρία (testimony, marturia) και στη διακονία (diakonia), ενώ ταυτόχρονα ανέπτυσσαν την έννοια της «ενότητας μέσα στη διαφορετικότητα». Σε οργανωτικό επίπεδο, μόνο μία επιτροπή χειριζόταν τα καθήκοντα της μαρτυρίας και της διακονίας, και αυτό κατανοήθηκε ως ο ευαγγελικός ρόλος του οικουμενικού κινήματος. Με άλλα λόγια, η ενότητα των εκκλησιών υπάρχει χάριν της μαρτυρίας και της διακονίας προς τον κόσμο, ενώ ως προς την κατανόηση της μορφής της ενότητας, έγινε σαφές ότι αυτή έπρεπε να εκφράζεται όλο και περισσότερο με ισχυρό κίνητρο, συμμετοχή (υποστήριξη) και εντολή των μελών της DGI, και όχι απλώς μέσω της δομικής μορφής.
Μέσα από έναν αριθμό συζητήσεων και σεμιναρίων κατά τη δεκαετία του 1970, διαπιστώθηκε επίσης ότι η ενότητα της Εκκλησίας, ή και η ίδια η Μία Εκκλησία στην Ινδονησία, ουσιαστικά υπήρχε ήδη σύμφωνα με την ουσία της Εκκλησίας· το έργο των εκκλησιών είναι να τη φανερώσουν και να την εφαρμόσουν. Μέσα από αυτή τη συνειδητοποίηση έγινε επίσης σαφές ότι το οικουμενικό κίνημα έπρεπε να αποφύγει τον κίνδυνο του θεσμικισμού, της ομοιομορφίας και μιας συγκεντρωτικής, πυραμιδοειδούς ενότητας ή κοινότητας. Η συνέπεια αυτής της συνείδησης ήταν η αναδιατύπωση του στόχου της DGI, συμπεριλαμβανομένου και του καταστατικού της. Ήδη από τη δεκαετία του 1970 υπήρχε η ιδέα να αλλάξει η ορολογία από pembentukan (συγκρότηση) σε penampakan ή perwujudan (φανέρωση). Σε συμφωνία με αυτό, προτάθηκε επίσης ο όρος dewan στο όνομα της DGI να αντικατασταθεί από τον όρο persekutuan. Χρειάστηκε όμως χρόνος για να εσωτερικευθούν αυτές οι δύο ιδέες ή προτάσεις, έως ότου έγιναν αποδεκτές και αποφασίστηκαν στην δέκατη γενική συνέλευση στο Ambon το 1984.
Σε συμφωνία με την αναδιατύπωση του νοήματος και του στόχου του οικουμενικού κινήματος, από τη δεκαετία του 1970 παρατηρείται μια ισχυρή τάση προς μεγαλύτερη κοινωνική και ανθρωπιστική μέριμνα και διακονία. Η τάση αυτή, όπως αποτυπώθηκε και στο θέμα της γενικής συνέλευσης της DGI στο Pematangsiantar το 1971, «Disuruh ke dalam dunia» (Αποσταλμένοι μέσα στον κόσμο), επηρεάστηκε από το θέμα και τον προβληματισμό της γενικής συνέλευσης του ΠΣΕ στην Ουψάλα το 1968. Αυτό θα το δούμε αναλυτικότερα σε επόμενη ενότητα.
Ύστερα από κάποια προετοιμασία και συζητήσεις κατά την περίοδο μεταξύ των γενικών συνελεύσεων της DGI του 1976 και του 1984, στη γενική συνέλευση του Ambon το 1984 το όνομα της DGI άλλαξε και έγινε Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI). Ένα από τα επιχειρήματα και τις εξηγήσεις για αυτή την αλλαγή ήταν ότι ο όρος Persekutuan (Κοινωνία) είναι περισσότερο εκκλησιολογικός και βιβλικός από τον όρο Dewan (Συμβούλιο). Επιπλέον, με τον νέο αυτό όρο η ιδέα της ενότητας γίνεται πιο εμφανής και πιο απτή. Μαζί με αυτή την αλλαγή, η συνέλευση ενέκρινε επίσης μια σειρά κειμένων με την ονομασία Lima Dokumen Keesaan Gereja (LDKG) (Πέντε Έγγραφα Εκκλησιαστικής Ενότητας), τα οποία αποτελούνται από τα εξής:

1.      Pokok-pokok Tugas Panggilan Bersama (PTPB) (Τα βασικά σημεία του έργου της κοινής κλήσεως)

2.  Pemahaman Bersama Iman Kristen (PBIK) (Η κοινή κατανόηση της χριστιανικής πίστεως)

3.   Piagam Saling Mengakui dan Saling Menerima (PSMSM) (Ο Χάρτης της αμοιβαίας αναγνώρισης και αποδοχής)

4.      Tata Dasar Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (TD-PGI) (Το Καταστατικό της PGI)

5.  Menuju Kemandirian Teologi, Daya dan Dana (MKTDD) (Προς την αυτάρκεια στη θεολογία, στο ανθρώπινο δυναμικό και στους οικονομικούς πόρους)

Τα έγγραφα αυτά κατά καιρούς αναθεωρούνταν, επικαιροποιούνταν και αναδιατυπώνονταν, ανάλογα με την εξέλιξη της PGI και με την κατανόηση που είχαν τα μέλη της για το πλαίσιο και τις προκλήσεις τους. Για παράδειγμα, κατά και μετά τη γενική συνέλευση του 2000 στο Palangkaraya, το περιεχόμενο και η διάρθρωσή τους τροποποιήθηκαν. Το δεύτερο έγγραφο, Pemahaman Bersama Iman Kristen (PBIK), τοποθετήθηκε στην πρώτη θέση, με βάση την παραδοχή ότι η Μία Χριστιανική Εκκλησία (Gereja Kristen yang Esa) πρέπει να οικοδομείται πάνω σε μια κοινή κατανόηση της πίστης. Ο τίτλος της σειράς άλλαξε επίσης και έγινε Dokumen Keesaan Gereja (DKG) (Έγγραφα Εκκλησιαστικής Ενότητας), προαναγγέλλοντας τη δυνατότητα προσθήκης ή μείωσης του αριθμού των εγγράφων που την απαρτίζουν. Ωστόσο, η γενική συνέλευση του Δεκεμβρίου 2004 αποφάσισε να επαναφέρει το έγγραφο Pokok-pokok Tugas Panggilan Bersama (PTPB) στην πρώτη θέση, τροποποιώντας ταυτόχρονα τον τίτλο ώστε να γίνει Dokumen Keesaan Gereja 2004–2009.

 

ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ

H Οικουμενική Κίνηση στην Ινδονησία (1ο μέρος)

''ΠΑΡΑΡΤΗΜΑΤΑ'' ΤΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟΥ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ (Π.Σ.Ε.)

H Οικουμενική Κίνηση στην Ινδονησία (1ο μέρος)

Η παράμετρος ή ο δείκτης που χρησιμοποιείται συνήθως για την παρακολούθηση της πορείας του οικουμενικού κινήματος στην Ινδονησία είναι το Εθνικό Συμβούλιο Εκκλησιών, το Dewan Gereja-gereja di Indonesia (το αρχικό DGI, που ιδρύθηκε το 1950 και από το 1984 ονομάζεται Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia, PGI). Το DGI/PGI διαδραματίζει έναν πολύ ισχυρό και σημαντικό ρόλο. Αναγνωρίζεται ευρέως ως ο «σημαιοφόρος» του οικουμενικού κινήματος στη χώρα αυτή και, τουλάχιστον έως τη δεκαετία του 1980, ως ο εκπρόσωπος των Προτεσταντικών Εκκλησιών τόσο έναντι της κυβέρνησης όσο και έναντι των άλλων θρησκειών. Για τον λόγο αυτό θα του δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή, λαμβάνοντας ταυτόχρονα υπόψη τα σπέρματα και την ανάπτυξη του οικουμενικού κινήματος πολύ πριν από την ίδρυσή του[1], καθώς και τον ρόλο ορισμένων άλλων θεσμών ή ομάδων που επίσης ισχυρίζονται ότι αποτελούν την έκφραση και τη φανέρωση αυτού του κινήματος και του πνεύματός του. Με τον τρόπο αυτό διαπιστώνουμε επίσης την ποικιλία και το εύρος της κατανόησης της οικουμένης (ecumene) μεταξύ των εκκλησιών και των χριστιανών στη χώρα αυτή.
Ο Β΄ Παγκόσμιος Πόλεμος (1939–1945) και η ιαπωνική στρατιωτική κατοχή (1942–1945) παρεμπόδισαν την πρόοδο του οικουμενικού κινήματος, αλλά ταυτόχρονα λειτούργησαν και ως κίνητρο για ορισμένα νέα βήματα. Η σύντομη περίοδος της ιαπωνικής κατοχής έγινε καταλύτης για την επιτάχυνση, τη διεύρυνση και την ενίσχυση της διάδοσης της ιδέας της χριστιανικής ενότητας. Οι εκκλησίες υποχρεώθηκαν να εφαρμόσουν τις δικές τους στρατηγικές αυτοσυντήρησης και αυτοδιοίκησης. Οι συνήθεις δυσκολίες και πιέσεις συνέβαλαν ουσιαστικά στη συγκεκριμενοποίηση της ιδέας της χριστιανικής αδελφότητας. Η ενότητα των Ινδονήσιων χριστιανών εκφράστηκε επίσης μέσω ορισμένων οργανισμών που συγκροτήθηκαν από τη ιαπωνική στρατιωτική κυβέρνηση, όπως το Kiristokyodan Rengokai (Χριστιανικό Συμβούλιο ή Ένωση) στη Μιναχάσα, στο Νότιο Σουλαουέζι, στο Καλιμαντάν και στις Μολούκες, οι οποίοι προσέφεραν στις εκκλησίες πολύτιμη εμπειρία για το πώς να ζουν μέσα σε οικουμενικό πνεύμα και κλίμα.
Η παρουσία και η δράση ορισμένων κληρικών που στάλθηκαν από τη Nippon Kirisuto Kyodan (Ιαπωνική Χριστιανική Εκκλησία) ενίσχυσαν επίσης την οικουμενική εμπειρία και διεύρυναν την κατανόηση των Ινδονήσιων χριστιανών, αν και συχνά ήταν επιβαρυμένες με πολιτικό φορτίο. Ένας από αυτούς τους κληρικούς, ο π. H. Shirato, πρόεδρος του Rengokai, δήλωνε: «Ινδονήσιοι χριστιανοί, ενωθείτε για να στηρίξετε το Dai Nippon!». Ωστόσο, ο Shirato και οι συνεργάτες του δεν περιορίζονταν μόνο στο να ζητούν από τους χριστιανούς να στηρίξουν την κυβέρνησή τους, αλλά βοηθούσαν και υπερασπίζονταν τους χριστιανούς έναντι της κυβέρνησης, ιδίως απέναντι στις βίαιες πράξεις του στρατιωτικού προσωπικού.

Προετοιμασίες για το DGI

Ένα έτος μετά τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας της Ινδονησίας και μετά την απελευθέρωση των Ευρωπαίων ιεραποστόλων από τον εγκλεισμό, πραγματοποιήθηκε ένα ιεραποστολικό συνέδριο στη Μπαταβία/Τζακάρτα, από τις 10 έως τις 20 Αυγούστου 1946. Το συνέδριο αυτό συζήτησε:  (1) τη θέση και το έργο της ιεραποστολής και των ιεραποστόλων στη νέα, ανεξάρτητη Ινδονησία και (2) το σχέδιο ίδρυσης μιας συνέλευσης ή ενός οικουμενικού οργάνου των εκκλησιών. Σε σχέση με το πρώτο ζήτημα, ο J.C. Hoekendijk, ο οποίος επρόκειτο να αναδειχθεί σε εξέχοντα ιεραπόστολο, παρουσίασε τη θεολογία του αποστολάτου και τη λεγόμενη «συνολική προσέγγιση», η οποία τόνιζε το έργο της Εκκλησίας ως φορέα του Ευαγγελίου που καλείται να αντιμετωπίζει και να φροντίζει τον άνθρωπο και τον κόσμο ως μια ολιστική και ενιαία πραγματικότητα. 

Η έννοια και αυτή η προσέγγιση υιοθετήθηκαν αργότερα από το DGI και τα μέλη του και διατηρούνται έως σήμερα.
Σε ό,τι αφορά το δεύτερο ζήτημα, η συζήτηση βασίστηκε σε μια πρόταση του M. de Niet (Zendingsconsul 1939–1949). 

Ως καρπό των στοχασμών του κατά τη διάρκεια του ιαπωνικού εγκλεισμού, πρότεινε τον Δεκέμβριο του 1945 την ίδρυση ενός Balai Kristen (Χριστιανικού Θαλάμου). Στο Nota de Niet προτεινόταν τα μέλη αυτού του θαλάμου να είναι οι ινδονησιακές εκκλησίες, καθώς και εκείνες οι ξένες εκκλησίες που ασκούσαν ιεραποστολή και ευαγγελισμό στη χώρα αυτή. Ο θάλαμος αυτός θα διοικούνταν από μια γραμματεία με έναν αριθμό γραμματέων, ειδικών στους αντίστοιχους τομείς τους (δογματική, ιεραποστολή, παιδαγωγική, κοινωνικό περιβάλλον και διοίκηση). Το κύριο κέντρο θα βρισκόταν στη Μπαταβία, εξοπλισμένο με διάφορες υποδομές (βιβλιοθήκη, μουσείο, ξενώνα κ.ά.), ενώ σε ορισμένες περιοχές θα ιδρύονταν επίσης επαρχιακά χριστιανικά συμβούλια ως τμήματα του εθνικού θαλάμου.
Η Gereja Protestant Indonesia (GPI) ενέκρινε αυτή την ιδέα, αλλά το συνέδριο προτίμησε άλλες επιλογές, είτε τη συγκρότηση μιας Gereja yang Esa (Μίας Ενωμένης Εκκλησίας) στην Ινδονησία είτε μιας ομοσπονδίας των εκκλησιών στην Ινδονησία. Ο ίδιος ο de Niet είχε επίγνωση ότι δεν ήταν εύκολο να συγκροτηθεί μία ενιαία ινδονησιακή χριστιανική Εκκλησία. Γι’ αυτό και στο Nota του ήδη προειδοποιούσε: «Μια αληθινά ινδονησιακή χριστιανική Εκκλησία δεν μπορεί να σχηματισθεί από μια ομάδα ανθρώπων ούτε με ανθρώπινη εξουσία, από τη μια μέρα στην άλλη, ούτε με επευφημίες ή με πλειοψηφική ψήφο. Αυτή η Εκκλησία πρέπει να αναπτυχθεί με τη χάρη του Θεού και θα το πράξει, αν και το αποτέλεσμα ενδέχεται να είναι διαφορετικό από αυτό που φαντάζονται οι χριστιανοί».⁷ Τελικώς, το συνέδριο κατέληξε σε ορισμένα συμπεράσματα, χωρίς να λάβει δεσμευτικές αποφάσεις:

1.  Η οικουμενική σύμπνοια των εκκλησιών στην Ινδονησία, η οποία είχε ήδη εκφραστεί πριν από τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο με διάφορες μορφές, έπρεπε να συνεχιστεί και να διευρυνθεί.

2.    Ο στόχος αυτής της οικουμενικής σύμπνοιας είναι η ίδρυση μίας και μόνης Εκκλησίας στην Ινδονησία.

3. Το συμβούλιο εκκλησιών και ιεραποστολών στην Ινδονησία σχεδιάζεται ως συνεργατικό όργανο των εκκλησιών στην Ινδονησία και των εκκλησιών που αποστέλλουν ιεραποστόλους στην Ευρώπη, με σκοπό την εντατικοποίηση του οικουμενικού διαλόγου και της συνεργασίας μεταξύ των εκκλησιών.

4. Λόγω των πολιτικών συνθηκών που παρεμπόδιζαν τη σύγκληση ενός εθνικού συμβουλίου εκκλησιών και ιεραποστολών, συνιστάται οι εκκλησίες και οι υπό διαμόρφωση εκκλησίες (bakal gereja-gereja) σε ορισμένες περιοχές, στο μέτρο του δυνατού, να συγκροτήσουν περιφερειακά ή επαρχιακά συμβούλια, προκειμένου να επιτελούν και να προωθούν το κοινό έργο.

Στο μεταξύ, πριν από το συνέδριο του Αυγούστου 1946, σε ορισμένες περιοχές, όπως στη Γιογκιακάρτα, η λεγόμενη Διάσκεψη των Προτεσταντικών Εκκλησιών συγκρότησε ένα Dewan Permoesjawaratan Geredja-geredja di Indonesia (Συμβουλευτικό Συμβούλιο των Εκκλησιών στην Ινδονησία). 

Στο συνέδριο αυτό, στο οποίο συμμετείχε σημαντικός αριθμός αυτοχθόνων Ινδονησίων, ορισμένοι σύνεδροι εξέφρασαν την επιθυμία τους να αναλάβουν μεγαλύτερη ευθύνη στον ευαγγελισμό, καθώς και το παράπονό τους ότι οι ξένες ιεραποστολές παρεμπόδιζαν την προσπάθεια των εκκλησιών για ενότητα και μείωναν το ενδιαφέρον των ινδονησιακών εκκλησιών να αναλαμβάνουν οι ίδιες το έργο της ιεραποστολής και του ευαγγελισμού. Ως αποτέλεσμα, το συνέδριο κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι ξένες ιεραποστολές δεν θα έπρεπε πλέον να έρχονται στη χώρα αυτή. Θα μπορούσαν να στέλνουν ιεραποστόλους, αλλά μόνο για να τοποθετούνται και να διοικούνται από τις εκκλησίες της Ινδονησίας.
Το συμπέρασμα αυτό προκάλεσε ένταση μεταξύ του Dewan Permoesjawaratan και των ιεραποστολών. Για την εκτόνωση της έντασης, και οι δύο πλευρές συναντήθηκαν τον Μάιο του 1947 σε πνεύμα «συνεργασίας εν υπακοή» και κατέληξαν σε μια συμφωνία που ονομάστηκε Kwitang Accoord. Στο έγγραφο αυτό συμφωνήθηκε, μεταξύ άλλων, ότι οι εκκλησίες της Ινδονησίας και οι ξένες εκκλησίες-εταίροι τους θα συγκροτούσαν ένα συμβούλιο εκκλησιών, αποτελούμενο από σύνοδο με εκπροσώπους και από τις δύο πλευρές. Αν και το έγγραφο αυτό προέκυψε από δύο μικρές ομάδες, μπορεί να θεωρηθεί σημείο καμπής στις σχέσεις μεταξύ των ιεραποστολών και των εκκλησιών στην Ινδονησία.
Στο τέλος του συνεδρίου του Αυγούστου 1946 στην Τζακάρτα, ορισμένα εξέχοντα εκκλησιαστικά στελέχη από την ανατολική Ινδονησία πρότειναν τη σύγκληση ενός συνεδρίου στην περιοχή τους. Συμφώνησαν να πραγματοποιήσουν ένα ειδικό συνέδριο τον Μάρτιο του 1947 με δύο κύρια θέματα ημερήσιας διάταξης: (1) τη διακήρυξη της ενότητας των εκκλησιών και των αναδυόμενων εκκλησιών· και (2) τη συγκρότηση ενός συμβουλίου εκκλησιών και αναδυόμενων εκκλησιών ως παραρτημάτων του Balai Geredja Keristen di Indonesia (Θάλαμος των Χριστιανικών Εκκλησιών στην Ινδονησία). Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, 54 αντιπρόσωποι από 16 εκκλησίες και ορισμένες ιεραποστολικές εταιρείες συγκεντρώθηκαν στο Malino, κοντά στο Μακασσάρ, και στις 17 Μαρτίου 1947 ίδρυσαν το Madjelis Oesaha Bersama Geredja-geredja Keristen, yang berpoesat di Makassar (Συμβούλιο Κοινής Δράσης των Χριστιανικών Εκκλησιών, με έδρα το Μακασσάρ), γνωστό εν συντομία ως Madjelis Keristen. Το οικουμενικό αυτό όργανο δέχθηκε ως μέλη όλες τις ιεραποστολικές οργανώσεις που είχαν ως σκοπό τη διακονία των εκκλησιών. Στο καταστατικό του διατυπώθηκε επίσης ότι ένας από τους στόχους του ήταν να διερευνήσει την ίδρυση μίας ενιαίας χριστιανικής εκκλησίας. Συζητήθηκαν: (1) η θέση και το έργο της ιεραποστολής και των ιεραποστόλων στη νέα ανεξάρτητη Ινδονησία και (2) το σχέδιο για την ίδρυση μιας συνέλευσης ή ενός οικουμενικού φορέα των εκκλησιών. Όσον αφορά το πρώτο ζήτημα, ο J.C. Hoekendijk, ο οποίος επρόκειτο να καταστεί εξέχων ιεραπόστολος, παρουσίασε τη θεολογία του αποστολάτου και τη λεγόμενη ολιστική προσέγγιση, η οποία τόνιζε το καθήκον της Εκκλησίας ως φορέα του Ευαγγελίου να αντιμετωπίζει και να φροντίζει τον άνθρωπο και τον κόσμο ως μια ενιαία, ολιστική και συνολική πραγματικότητα. Αυτή η έννοια και προσέγγιση υιοθετήθηκε αργότερα από το DGI και τα μέλη του και διατηρείται έως σήμερα.
Όσον αφορά το δεύτερο ζήτημα, η συζήτηση βασίστηκε σε μια ιδέα του M. de Niet (Zendingsconsul 1939–1949). Ως αποτέλεσμα των στοχασμών του κατά τη διάρκεια του ιαπωνικού εγκλεισμού, πρότεινε τον Δεκέμβριο του 1945 την ίδρυση ενός Balai Kristen (Χριστιανικού Επιμελητηρίου). Η Nota de Niet πρότεινε τα μέλη αυτού του επιμελητηρίου να είναι οι ινδονησιακές εκκλησίες καθώς και εκείνες οι ξένες εκκλησίες που ασκούσαν ιεραποστολή και ευαγγελισμό στη χώρα. Το επιμελητήριο θα διοικούνταν από μια γραμματεία με αριθμό γραμματέων ειδικευμένων στους αντίστοιχους τομείς τους (δογματική, ιεραποστολογία, παιδαγωγική, κοινωνικό περιβάλλον και διοίκηση). Το κεντρικό κέντρο θα βρισκόταν στη Μπατάβια και θα διέθετε διάφορες εγκαταστάσεις (βιβλιοθήκη, μουσείο, ξενώνα κ.ά.), ενώ σε ορισμένες περιοχές θα ιδρύονταν επίσης επαρχιακά χριστιανικά συμβούλια ως τμήματα του εθνικού επιμελητηρίου.
Πέρα από αυτά τα συνέδρια και τα κινήματα στην Ιάβα, στη Γιογκιακάρτα, και στην ανατολική Ινδονησία, στο Μακασάρ, υπήρξαν ορισμένες οικουμενικές συγκεντρώσεις και σε άλλες περιοχές, όπως στο Βόρειο Σουλαουέζι και στην Ανατολική Σουμάτρα. Οι κινεζικές εκκλησίες πραγματοποίησαν τον Μάιο του 1948 συνέδριο στην Τζακάρτα ως συνέχεια του προπολεμικού κινήματος, ακολουθούμενο από συνέδριο τον Σεπτέμβριο του 1949, το οποίο συγκρότησε το Dewan Geredja-geredja Kristen Tionghoa di-Indonesia (DGKTI, Συμβούλιο των Κινεζικών Χριστιανικών Εκκλησιών στην Ινδονησία). Εκτός από την επιδίωξη της σύσφιγξης των σχέσεων και της προώθησης της ενότητας μεταξύ των κινεζικών εκκλησιών, επιδίωκε επίσης να αναζητήσει σχέση με τις εκκλησίες της Ινδονησίας και να προωθήσει τον ευαγγελισμό. Οι εκπρόσωποι του DGKTI και των μελών του συμμετείχαν επίσης στο συνέδριο για την ίδρυση του DGI και δήλωσαν την προθυμία τους να ενταχθούν σε αυτό το συμβούλιο. Ωστόσο, το DGKTI διατήρησε την ύπαρξή του έως ότου μετεξελίχθηκε το 1954 στο Badan Permusjawaratan Persatuan Geredjani (BPPG, Συμβουλευτικό Όργανο Εκκλησιαστικής Ένωσης). Το BPPG έφερε έναν αριθμό κινεζικών εκκλησιών της Ιάβας μαζί στη Sinode Am Gereja Kristen Indonesia (Γενική Σύνοδο της Ινδονησιακής Χριστιανικής Εκκλησίας) το 1962, γεγονός που οδήγησε τα επόμενα χρόνια σε μια πιο ουσιαστική ενότητα.
Η Gereja Protestant Indonesia (GPI, Indische Kerk) είχε επίσης τη δική της συμβολή στη διαδικασία ίδρυσης του DGI. Αν και η GMIM είχε ήδη καταστεί αυτόνομη το 1934, ακολουθούμενη από την GPM το 1935 και την GMIT το 1947, έως το 1948 η GPI, ενώ παράλληλα έδινε ζωή σε μια άλλη εκκλησία, την GPIB, διατηρούσε ακόμη την ύπαρξή της ως «εκκλησία-ομπρέλα» για αυτές τις περιφερειακές εκκλησίες, ενώ ταυτόχρονα υποστήριζε και την προαναφερθείσα Nota de Niet. Ακολουθώντας μια ιδέα που πρότεινε ο αιδεσιμότατος A.Z.R. Wenas, πρόεδρος της GMIM, η GPI έκανε ένα νέο βήμα στη δεύτερη γενική συνοδική της διάσκεψη τον Ιούνιο του 1948, συνδυάζοντας την αυτονομία και την ενότητα. Από τη μία πλευρά, η GPI συνέχισε να λειτουργεί όπως η φλούδα που περιβάλλει τα τμήματα ενός πορτοκαλιού, συγκεντρώνοντας τις αυτόνομες μονάδες, και υποστήριξε τα μέλη της να ενταχθούν στο DGI, όπως έπραξε και η ίδια. Η GPI μάλιστα δήλωσε την προθυμία της να παύσει την ύπαρξή της, εάν οι εκκλησίες στην Ινδονησία επιτύγχαναν μια μορφή ενότητας πιο τέλεια από εκείνη της GPI.

Η ίδρυση του Dewan Gereja-gereja di Indonesia (DGI)

Αφού συγκροτήθηκε μια επιτροπή προγραμματισμού αποτελούμενη από εκπροσώπους των προαναφερθέντων οργανισμών ή συμβουλίων, η επιτροπή αυτή, μαζί με περίπου σαράντα εκκλησιαστικούς ηγέτες και αντιπροσώπους, πραγματοποίησε ένα προπαρασκευαστικό συνέδριο στην Τζακάρτα τον Νοέμβριο του 1949. 

Ορισμένοι από αυτούς είχαν μόλις επιστρέψει από τη συνέλευση για την ίδρυση του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών στο Άμστερνταμ και μετέφεραν νέες ιδέες και αντιλήψεις από εκείνη τη συνέλευση, οι οποίες θεωρήθηκε ότι θα μπορούσαν να εμπλουτίσουν το οικουμενικό όραμα που επρόκειτο να διαμορφωθεί και να εφαρμοστεί στο επικείμενο εθνικό συμβούλιο. Ένα από τα θέματα που συζητήθηκαν στο προπαρασκευαστικό αυτό συνέδριο ήταν η ουσία του οικουμενικού κινήματος μεταξύ των εκκλησιών, με βάση ένα εισηγητικό κείμενο που είχε προετοιμάσει ο πάστορας J.L.Ch. Abineno.

Το συνέδριο κατέληξε στην κατανόηση ότι, παρότι ο εθνικισμός είχε συμβάλει, το οικουμενικό κίνημα στην Ινδονησία δεν στηριζόταν πρωτίστως στον εθνικισμό αλλά στη συνείδηση της χριστιανικής ενότητας ως Σώματος του Χριστού. Συμφωνήθηκε επίσης ότι ο κύριος στόχος του κινήματος αυτού είναι η συγκρότηση μίας Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ινδονησία, στηριγμένης στην πεποίθηση ότι η ουσιώδης ενότητα υπήρχε ήδη, και ότι η μακρά πορεία προς την ενότητα έπρεπε να αρχίσει με τη συγκρότηση ενός συνεργατικού οργάνου. Το συνέδριο συνειδητοποίησε επίσης ότι το κίνημα και η ενότητα δεν πραγματώνονται με τη μορφή ενός συνεδρίου, αλλά μέσα από τον ίδιο τον λαό των εκκλησιών και από αυτόν. Ήδη στο συνέδριο αυτό έγινε αντιληπτό ότι το οικουμενικό κίνημα δεν αντιπροσώπευε μόνο μια προσπάθεια ένωσης των Προτεσταντών, αλλά όλων των Χριστιανών, ακόμη και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και των αποσχισμένων ομάδων. Στο καταληκτικό μήνυμα του συνεδρίου τονίστηκε μάλιστα ότι η Εκκλησία δεν επιδιώκει την ενότητα για χάρη της ίδιας της ενότητας και δεν υπάρχει για τον εαυτό της, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο, και στέκεται μέσα στον κόσμο ως υπηρέτρια του Ευαγγελίου της Βασιλείας του Θεού.
Το προπαρασκευαστικό αυτό συνέδριο συζήτησε επίσης ορισμένες άλλες ατζέντες και προγράμματα, τα οποία αναμενόταν να αναληφθούν αργότερα από το μελλοντικό συμβούλιο, όπως οι σχέσεις με τα διάφορα υφιστάμενα και αναπτυσσόμενα περιφερειακά συμβούλια, η πνευματική μέριμνα για το στρατιωτικό προσωπικό, η υγειονομική και κοινωνική διακονία, οι εκδόσεις και τα μέσα επικοινωνίας (συμπεριλαμβανομένου του ραδιοφώνου), τα σχολεία και η εκπαίδευση, η θεολογική παιδεία, η Βιβλική Εταιρεία, η νεολαία, οι διεθνείς σχέσεις, η επίσημη γλώσσα, οι σχέσεις Εκκλησίας και πολιτικής, η κατανομή των αρμοδιοτήτων και η σύνθεση των επιτροπών. Όλα αυτά τα ουσιώδη και λειτουργικά ζητήματα διατυπώθηκαν σε ένα σχέδιο καταστατικού.

 

---

[1] Θα γίνει στο τέλος ως ξεχωριστό άρθρο

ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ

''ΠΑΡΑΡΤΗΜΑΤΑ'' ΤΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟΥ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ (Π.Σ.Ε.)