Βάσανα και ταλαιπωρία.

 

Ταλαιπωρία ως συνέπεια της τιμωρίας

Τα βάσανα αποτελούν μέρος της ανθρώπινης ζωής από την Πτώση των προπατόρων μας. Ως αποτέλεσμα της παραβίασης της εντολής του Θεού, οι άνθρωποι έγιναν θνητοί, όπως είχε προειδοποιήσει προηγουμένως ο Θεός, και στερήθηκαν την πρόσβαση στον καρπό του δέντρου της ζωής, ο οποίος θα διατηρούσε τη ζωτικότητά τους (Γέν. 3:22-23 ). ​​Επιπλέον, ο Αδάμ καταδικάστηκε σε καταναγκαστική εργασία για τροφή ( Γέν. 3:17-19 ), και οι γυναίκες καταδικάστηκαν στα βάσανα που σχετίζονται με τον τοκετό ( Γέν. 3:16 ).
Η «Ομολογία της Ορθόδοξης Πίστης της Ανατολικής Εκκλησίας» απαριθμεί τα ακόλουθα είδη βασάνων που άρχισαν να βιώνουν οι άνθρωποι ως αποτέλεσμα της τιμωρίας του Θεού προς τους προγόνους τους για την αμαρτία που διέπραξαν: ιδρώτας στον τοκετό, θλίψεις, σωματικές ασθένειες, ασθένειες κατά τον τοκετό και μια δύσκολη ζωή κατά τη διάρκεια του γήινου ταξιδιού τους, που κατέληγε σε σωματικό θάνατο. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτές οι τιμωρίες επιβλήθηκαν και στους προγόνους μας για εκπαιδευτικούς σκοπούς.
Η Παλαιά Διαθήκη αναφέρεται επανειλημμένα στις θλίψεις και τα βάσανα, που αποστέλλονται ή επιτρέπονται από τον Θεό, ως εκδηλώσεις θεϊκής δικαιοσύνης. Ένα άτομο που έχει διαπράξει μια αμαρτία πρέπει να υποστεί τιμωρία, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων κακουχιών ή ακόμη και θανάτου. Το Βιβλίο του Ιώβ ξεχωρίζει, αφηγούμενο τα βάσανα ενός αθώου δίκαιου ανθρώπου. Ωστόσο, ακόμη και οι άνθρωποι της περιόδου της Παλαιάς Διαθήκης δεν ήταν άγνωστοι με την άποψη του πόνου ως έκφραση της πατρικής αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους, όπως λέει η μαρτυρία: « Όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει, όπως ο πατέρας τον γιο » (Παροιμίες 3:12 ).
Ωστόσο, η ιδέα της τιμωρίας του Θεού ως μέτρο παιδαγωγικής επιρροής σε έναν αμαρτωλό και ως μορφή εκδήλωσης της αγάπης του Θεού για έναν αμαρτωλό αποκαλύφθηκε με μεγαλύτερη λεπτομέρεια κατά την περίοδο της Καινής Διαθήκης, στη διδασκαλία της Εκκλησίας. Παρ 'όλα αυτά, ακόμη και στις Γραφές της Καινής Διαθήκης, ο πόνος, ως συνέπεια της τιμωρίας του Θεού, αναφέρεται με δύο τρόπους:
1) ως εκδήλωση της φροντίδας του Θεού για τα παιδιά Του, ως μέτρο που εξυπηρετεί το πνευματικό τους όφελος, προάγει τη μετάνοιά τους, καθαρίζοντάς τα από τις αμαρτίες ( Εβρ. 12:4-11 , Α' Κορ. 11:32 ), 2) ως τιμωρία για τους αμαρτωλούς, σε αυτή τη ζωή ( Α' Πέτρ. 4:15 , Ρωμ. 13:4 ) και στο μέλλον - στη Γέεννα ( Ματθ. 10:28 , Ρωμ. 2:5-8 ).
Ορισμένες αμαρτίες προκαλούν βάσανα στον αμαρτωλό φυσικά (για παράδειγμα, σοβαρές ασθένειες ως αποτέλεσμα μιας ακόλαστης ζωής), ενώ άλλες επιβάλλονται ως τιμωρία.
Το βάσανο μπορεί να έχει λυτρωτική σημασία για τους πιστούς στον Χριστό. Αποκτά αυτή τη σημασία όχι από μόνο του, αλλά σε συνδυασμό με το λυτρωτικό βάσανο του Σωτήρα. Ο Μητροπολίτης Στέφανος (Γιαβόρσκι) εξηγεί:
«Δεν μπορεί να υπάρξει κανένα σκάνδαλο για τον Χριστό τον Θεό μας από αυτό, αφού όλη η δύναμη των καλών έργων και η λύτρωσή μας προέρχεται από το Αίμα του Χριστού, και αν κάνουμε κάτι για τη σωτηρία μας, τότε το κάνουμε με το Πνεύμα Του, που μας δόθηκε, ή, επιπλέον, το ίδιο το Πνεύμα του Χριστού εργάζεται μέσα μας».
Ο Άγιος Αμβρόσιος της Όπτινα έγραψε τα εξής σχετικά με τη λυτρωτική έννοια του πόνου:
«Είναι σημαντικό να γνωρίζουμε ότι οι αμαρτίες δεν συγχωρούνται μόνο με την εξομολόγηση, αλλά απαιτείται και ικανοποίηση. Ο ίδιος ο Κύριος είπε στον ληστή στον σταυρό ( Λουκάς 23:43 ): Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο . Αλλά ακόμη και μετά από αυτή την υπόσχεση, ο ληστής δεν πέρασε αμέσως και όχι χωρίς δυσκολία στις απολαύσεις του Παραδείσου, αλλά έπρεπε πρώτα να υπομείνει το σπάσιμο των ποδιών του. Έτσι, αν και οι προηγούμενες αμαρτίες μας συγχωρούνται στο Μυστήριο της Εξομολόγησης και κατά τη λήψη των μοναστικών όρκων, πρέπει παρόλα αυτά να τις υπομένουμε, δηλαδή να υπομένουμε, ασθένειες, θλίψεις, ταλαιπωρίες και όλα όσα μας στέλνει ο Κύριος για τον καθαρισμό των αμαρτιών μας, ως μετάνοια του Θεού». «Η ασθένεια, η αδυναμία και η εξασθένηση της σάρκας μας λογίζονται για την άφεση των αμαρτιών», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος , ο οποίος τις βλέπει ως «ένα καμίνι στο οποίο καθαριζόμαστε».
Ο Όσιος Βαρσανούφιος ο Μέγας γράφει σε ένα από τα πνευματικά του παιδιά: «...όσο ο Θεός σε αφήνει να λυπάσαι στο σώμα, τόσο θα σου χαρίσει ανακούφιση από τις αμαρτίες σου».
Η ταλαιπωρία μπορεί επίσης να προστατεύσει ένα άτομο από πιθανές αμαρτίες.

Τα βάσανα ως δοκιμασία

Τα αθώα ή άδικα βάσανα μπορούν επίσης να χρησιμεύσουν ως δοκιμασία της πίστης ενός Χριστιανού και μπορούν να παράσχουν έναν επιπλέον λόγο για να αποδείξουν την αγάπη τους για τον Θεό. Ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας έγραψε:
«Ο Θεός μας επιτρέπει να βιώνουμε θλίψεις, εν μέρει για να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες μας και εν μέρει για να μας αφήσει μια ευκαιρία για να γίνουμε άξιοι. Αυτός που τις υπομένει με θαρραλέα υποταγή όχι μόνο δεν υφίσταται καμία βλάβη από αυτές, αλλά και αποκομίζει από αυτές τα πιο πολύτιμα οφέλη.»
Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα τέτοιων δεινών στην βιβλική ιστορία είναι ο δίκαιος Ιώβ, ο οποίος έχασε τα πάντα (περιουσία, αγαπημένα πρόσωπα, υγεία), αλλά δεν βλασφήμησε τον Θεό, υπέμεινε τη δοκιμασία και τελικά ανταμείφθηκε.
Αν ένα άτομο έχει τη σωστή στάση απέναντι στις θλίψεις και τα βάσανα που βιώνει, μπορεί να χρησιμεύσει ως μέσο για την ανάπτυξη και την ενδυνάμωση του ηθικού του χαρακτήρα. Ο Απόστολος Παύλος έγραψε: «Καυχόμαστε και στις θλίψεις, γνωρίζοντας ότι η θλίψη φέρνει υπομονή, η δε υπομονή χαρακτήρα, ο χαρακτήρας ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει » ( Ρωμ. 5:3-5 ). Ο Απόστολος Ιάκωβος εκφράζει την ίδια σκέψη όταν λέει ότι «η δοκιμασία της πίστης φέρνει υπομονή. Η δε υπομονή ας έχει τέλειο έργο, για να είμαστε τέλειοι και πλήρεις, χωρίς να μας λείπει τίποτα » (Ιάκωβος 1:3, 4 ). Έτσι, οι δοκιμασίες, αν υπομείνουν σωστά από έναν Χριστιανό, συμβάλλουν στην ανάπτυξη της ηθικής του τελειότητας.
Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Θεός, εν τη αγαθότητά Του, « δεν θέλει αφήσει ουδείς να πειραστεί πέραν της δυνάμεώς του », αλλά όταν στέλνει τον πειρασμό, παρέχει και «τὴ διέξοδο, ὥστε νὰ δύνασθε νὰ ὑποφέρετε.» ( Α΄ Κορινθίους 10:13 ). Ο Απόστολος Ιάκωβος έγραψε: «Εὐτυχὴς ὁ ἄνθρωπος, ποὺ ὑπομένει δοκιμασία. Διότι, ἀφοῦ ἀναδειχθῇ νικητής, θὰ λάβῃ τὸ στεφάνι τῆς (αἰώνιας) ζωῆς, ποὺ ὑποσχέθηκε ὁ Κύριος γι’ αὐτούς, οἱ ὁποῖοι τὸν ἀγαποῦν.» ( Ιάκωβος 1:12 ). Αυτό εξηγεί γιατί οι άγιοι υπομένουν τα βάσανα όχι μόνο με υπομονή, αλλά και με γαλήνη, ακόμη και με χαρά.
Οι Χριστιανοί μάρτυρες και ομολογητές όλων των εποχών χρησιμεύουν ως παραδείγματα αυτής της στάσης απέναντι στα βάσανα και τις δοκιμασίες .
Η συνάντηση με τα βάσανα χρησιμεύει επίσης ως υπενθύμιση ότι η τρέχουσα κατάσταση πραγμάτων στη γη είναι ανώμαλη. Έτσι απεικονίζει αυτή την προσωρινή ζωή με τις απατηλές ευλογίες της ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος σίγουρα έπρεπε να υπομείνει θλίψεις και βάσανα.
«Τι είναι αυτή η ζωή; Είναι το ορμητικό ρεύμα ενός τρεχούμενου ποταμού, στο οποίο ένα πράγμα φεύγει συνεχώς, ένα άλλο έρχεται, και τίποτα δεν είναι μόνιμο... Πολλά είναι τα μονοπάτια μιας ζωής με πολλά προβλήματα, και σε κάθε ένα υπάρχουν λύπες. Δεν υπάρχει καλό για τους ανθρώπους που να μην αναμειγνύεται με κακό, και θα ήταν καλό αν οι λύπες δεν αποτελούσαν μεγαλύτερο μέτρο. Ο πλούτος είναι αβέβαιος. Ο θρόνος είναι η υπερηφάνεια του ονειροπόλου. Η υποταγή είναι βαρύτητα. Η φτώχεια είναι δεσμά. Η ομορφιά είναι μια βραχύβια λάμψη αστραπής. Η νεότητα είναι ένας προσωρινός αναβρασμός. Η δόξα είναι αέρας. Η δύναμη είναι ιδιοκτησία ενός αγριόχοιρου. Ο κορεσμός είναι θράσος. Ο γάμος είναι ζυγός. Ο μεγάλος αριθμός παιδιών είναι απαραίτητη φροντίδα. Η ατεκνία είναι ασθένεια. Οι δημόσιες συναθροίσεις είναι σχολείο κακιών. Η αδράνεια αποδυναμώνει. Η καλλιέργεια της γης είναι δύσκολη. Η πατρίδα είναι ο λάκκος του εαυτού μας. Μια ξένη γη είναι μια ντροπή. Για τους θνητούς όλα είναι δύσκολα."
Μόνο στη Βασιλεία του Θεού, στην οποία ο Χριστιανός καλείται να αγωνιστεί, θα έρθει η πλήρης ειρήνη, η οποία είναι ανέφικτη στη γη.
Η παρουσία του πόνου παρέχει μια ευκαιρία για την έκφραση συμπόνιας —μίας από τις μορφές αγάπης για τον πλησίον. Ο Αρχιερέας Νικολάι Στελέτσκι αναλογίζεται πάνω σε αυτό:
«Τα βάσανά μας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη συμπόνια, επειδή χωρίς αυτά δεν θα μπορούσαμε να συμπονέσουμε. Αναπτύσσουν στις ψυχές μας την ικανότητα να κατανοούμε τα βάσανα των άλλων, μας προδιαθέτουν να είμαστε πιο συμπονετικοί με τη θλίψη των άλλων, πιο ευγενικοί και, όταν χρειάζεται, πιο επιεικής με τις αδυναμίες και τις ελλείψεις των άλλων. Αυτός που δεν έχει βιώσει καμία σοβαρή δοκιμασία στη ζωή, αλλά γνωρίζει μόνο υλική ευημερία, χαίροντας στο φως όλη μέρα ( Λουκάς 16:19 ), δεν θέλει να γνωρίζει τις ανάγκες του άτυχου Λαζάρου, που χάνεται από την πείνα και το κρύο. Η καρδιά του είναι κλειστή στη συμπόνια και δεν μπορεί πλέον να συμπονέσει καθόλου τις ατυχίες του πλησίον του. Αντίθετα, ένα άτομο που έχει βιώσει θλίψη θα κατανοήσει πιο γρήγορα και βαθιά τη θλίψη ενός άλλου, θα τον λυπηθεί πιο εύκολα με την καρδιά του και θα σπεύσει να του απλώσει ένα χέρι βοήθειας. Ωστόσο, η συμπόνια που προκαλείται από τα βάσανα των άλλων δεν είναι, από μόνη της, η υψηλότερη εκδήλωση αγάπης: υπάρχει μόνο όσο υπάρχει η αιτία που την προκαλεί. Επομένως, δεν αρκεί απλώς να συμπονέσουμε τα βάσανα του πλησίον μας. Πρέπει επίσης να είμαστε προετοιμασμένοι να να υποφέρει κανείς τον εαυτό του και να θυσιάσει ακόμη και τη ζωή του για το καλό των άλλων ( Ιωάννης 15:13 ). Με μια λέξη, χρειάζεται η αυταπάρνηση, η οποία, σε σύγκριση με τη συμπόνια, είναι τόσο πιο έκδηλη στην αγάπη, όσο μεγαλύτερη είναι η διάρκεια και η σταθερότητα της εκδήλωσής της. Κάθε αυταπάρνηση είναι μια αποποίηση κάποιου προσωπικού, εγωιστικού συμφέροντος. Είναι, επομένως, μια στέρηση ή -που είναι το ίδιο- μια ταλαιπωρία, που χρησιμεύει ως ένα σίγουρο σημάδι τέλειας αγάπης.

Ταλαιπωρία ως συνέπεια της απερισκεψίας

Υπάρχει ένα είδος προβλημάτων και δεινών που προκαλεί ο άνθρωπος στον εαυτό του λόγω απερισκεψίας ή υπερηφάνειας. Ο ίδιος γίνεται η αιτία τέτοιων δυστυχιών. Ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης λέει σχετικά:
«Συχνά είμαστε εκτεθειμένοι σε κινδύνους, πειρασμούς και αδυναμίες, η αιτία των οποίων δεν είναι ούτε ο Θεός ούτε ο διάβολος, αλλά η δική μας αδυναμία να συλλογιστούμε σωστά και η απροσεξία μας, όπως συμβαίνει με εκείνους που, βλέποντας τον καιρό να αλλάζει για τον χειμώνα, παρόλα αυτά βγάζουν το πλοίο τους από το λιμάνι, καθώς και με εκείνους που εκθέτουν τον εαυτό τους σε [άσκοπους] κινδύνους».
Αλλού ο άγιος αυτός προειδοποιεί:
«Δεν πρέπει να εκθέτουμε ανόητα τον εαυτό μας σε κίνδυνο λέγοντας ότι εμπιστευόμαστε τη βοήθεια του Θεού, ακόμα και όταν αναγνωρίζουμε ότι είμαστε άξιοι κατηγορίας. Διότι αυτό αποτελεί αλαζονεία και θράσος. Εκθέτοντας τόσο επιπόλαια τον εαυτό μας σε κίνδυνο, γινόμαστε οι ίδιοι η αιτία της δικής μας καταστροφής.»
Αν κάποιος εκούσια επιδιώκει προβλήματα για τον εαυτό του, χωρίς να προσπαθεί να ανακαλύψει το θέλημα του Θεού για τον εαυτό του, αυτό μπορεί να αποδειχθεί καταστροφικό για αυτόν.

Το λυτρωτικό Πάθος του Χριστού

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός υπέστη εθελοντικά παθήματα για τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Προφήτης Ησαΐας προφητεύει για τα παθήματα του Χριστού: « Αὐτὸς φέρει ἐπάνω του τὸ φορτίον τῶν ἁμαρτιῶν μας καὶ δι’ ἡμᾶς πονεῖ, καὶ ἡμεῖς ἐνομίσαμεν πλανώμενοι ὅτι Αὐτὸς πονεῖ καὶ ἐκτυπήθη ἀπὸ τὸν Θεὸν καὶ ὑποφέρει κακά, τιμωρούμενος διὰ τὰς ἰδίας Του ἁμαρτίας. Αὐτὸς ὅμως ἐτραυματίσθη διὰ τὰς ἁμαρτίας μᾶς καὶ ἐταλαιπωρήθη διὰ τὰς ἀνομίας μας. Παιδευτικὴ τιμωρία διὰ τὴν ἰδικήν μας εἰρήνην ἐπέπεσεν ἐπ’ αὐτόν. Διὰ τῆς πληγῆς Του ἐθεραπεύθημεν ἡμεῖς. Ὅλοι ὡσὰν πρόβατα ἐπλανήθημεν· κάθε ἄνθρωπος εἰς τὸν δρόμον ποὺ ἐβάδιζε, καὶ κατὰ τὸν τρόπον, καθ’ ὃν ἔζη, ἐπλανήθη. Καὶ ὁ Κύριος παρέδωκεν Αὐτὸν εἰς παθήματα καὶ θάνατον διὰ τὰς ἁμαρτίας μας. Καὶ Αὐτός, ἐνῷ τόσας κακώσεις ὑφίσταται, δὲν ἀνοίγει τὸ στόμα του διὰ νὰ παραπονεθῇ· ὡσὰν πρόβατον ὠδηγήθη εἰς σφαγήν, χωρὶς νὰ προβάλῃ ἀντίστασίν τινα, καὶ ὡσὰν ἀρνίον ἄφωνον ἀπέναντι ἐκείνου ποὺ τὸ κουρεύει, οὕτω δὲν ἀνοίγει τὸ στόμα του. » ( Ησαΐας 53:4-7 ).
Η λυτρωτική σημασία του παθήματός Του αναφέρεται στην Εκτεταμένη Χριστιανική Κατήχηση:
«Τα εκούσια πάθη του αναμάρτητου Θεανθρώπου για εμάς και ο θάνατός Του στον σταυρό έχουν άπειρη αξία και αξία – αποτελούν την πλήρη εκπλήρωση της δικαιοσύνης του Θεού, η οποία μας καταδίκασε σε θάνατο για την αμαρτία, καθώς και την ανυπολόγιστη αξία του Σωτήρα, η οποία Του έδωσε το δικαίωμα, χωρίς να παραβιάζει τη δικαιοσύνη, να μας χαρίσει στους αμαρτωλούς άφεση αμαρτιών και χάρη για τη νίκη επί της αμαρτίας και του θανάτου».
Η Επιστολή προς Εβραίους λέει για τον Ιησού Χριστό ότι «αν και Υιός ήταν, έμαθε την υπακοή μέσω των παθημάτων του, και αφού τελειώθηκε, έγινε αίτιος αιώνιας σωτηρίας για όλους όσους τον υπακούν» ( Εβραίους 5:8-9 ). Και αλλού: «Όσο ο ίδιος υπέφερε, πειραζόμενος, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται » ( Εβραίους 2:18 ). Ο Ευθύμιος Ζιγαβηνός εξηγεί τα εξής λόγια: «Μέσω των παθημάτων του έμαθε να συμπονά τους αδελφούς του και να τους προσφέρει χείρα βοηθείας». Τα παθήματα του Θεανθρώπου καταδεικνύουν την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, τη συμμετοχή Του στα ανθρώπινα παθήματα.
Ο Θεάνθρωπος Χριστός υπέφερε στον Σταυρό, «αφήνοντάς μας παράδειγμα, για να ακολουθήσουμε τα ίχνη Του» ( Α΄ Πέτρου 2:21 ), και όλοι όσοι επιθυμούν να φτάσουν στη Βασιλεία του Θεού πρέπει να Τον ακολουθήσουν σε αυτή την οδό του σταυρού (την οδό της αγιότητας, της υπακοής στον Θεό). Γι' αυτό, ο Χριστός λέει: «Όποιος θέλει να έρθει πίσω μου, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, και ας σηκώσει τον σταυρό του, και ας με ακολουθεί» ( Μάρκος 8:34 ). «Και όποιος δεν βαστάζει τον σταυρό του και δεν με ακολουθεί, δεν μπορεί να είναι μαθητής μου» ( Λουκάς 14:27 ).
Φυσικά, η ταλαιπωρία δεν οδηγεί από μόνη της στην απαγγελλομένη ευδαιμονία, αλλά μόνο σε σχέση με τα λυτρωτικά παθήματα του Θεανθρώπου. Αν φέρουμε τον σταυρό μας με υποταγή στο θέλημα του Θεού και, ει δυνατόν, με χαρά, τότε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, συμμετέχουμε « στα παθήματα του Χριστού » ( Α΄ Πέτρου 4:13 ).
Λέει ο ίδιος Απόστολος, «Ἀφοῦ δὲ εἴμεθα τέκνα, εἴμεθα καὶ κληρονόμοι. Κληρονόμοι μὲν τοῦ Θεοῦ, συγκληρονόμοι δὲ τοῦ Χριστοῦ, ἐὰν βεβαίως πάσχωμε μαζί του, ὥστε καὶ νὰ δοξασθοῦμε μαζί του».
«Ἐκεῖνο, ποὺ ζητῶ, εἶναι νὰ βιώνω τὸ Χριστὸ καὶ τὴ δύναμι τῆς ἀναστάσεώς του, καὶ νὰ ἔχω συμμετοχὴ στὰ παθήματά του μὲ συμμόρφωσι πρὸς τὸ θάνατό του,» ( Ρωμ. 8:17 , Φιλιπ. 3:10 ). Ο Απόστολος λέει για τον εαυτό του ότι φέρει «τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα του» ( Γαλ. 6:17 ) και προτρέπει τους Χριστιανούς να φέρουν «την ντροπή του Χριστού» ( Εβρ. 13:13 ).
Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ έγραψε για τη συμμετοχή των Χριστιανών στα πάθη του Χριστού :
«...εμείς που υποφέρουμε είμαστε σαν εκείνους που μαζεύουν σταφίδες μετά το φαγητό. Έτσι μαζεύουμε μερικά υπολείμματα των παθημάτων του Κυρίου, λέγοντας στον απόστολο: « Εγώ εκπληρώνω », είπε, « στο σώμα μου τις θλίψεις του Χριστού » ( Κολ. 1:24 ). Δηλαδή, όσα δεν υπέμεινε Εκείνος, εγώ υπομένω στο σώμα μου».

Γιατί ο Θεός δεν απαλλάσσει τους πιστούς από τα βάσανα;

1. Οι εντολές και ο τρόπος ζωής που καθιέρωσε ο Θεός για τους πιστούς Του μας απαλλάσσουν ήδη από πολλά βάσανα που διαφορετικά θα μπορούσαμε να υπομείνουμε ζώντας στην αμαρτία, χωρίς την ευγενική Του προστασία. Θα πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι μπορεί να μην γνωρίζουμε καν πολλά από τα πιθανά βάσανα από τα οποία μας ελευθερώνει ο Θεός.

2. Συμβαίνει τα βάσανα να είναι άμεση συνέπεια αμαρτιών που διαπράχθηκαν πριν γίνει κανείς μέλος της Εκκλησίας.

3. Τα βάσανα μπορούν να χρησιμεύσουν ως μέσο δοκιμής και ενδυνάμωσης της πίστης ενός ατόμου. Ο Θεός μπορεί να επιτρέψει σε ένα άτομο να υποφέρει για το καλό του. Τα βάσανα που επιτρέπει ο Θεός μπορούν να ωθήσουν ένα άτομο να επανεξετάσει ορισμένες πτυχές της συμπεριφοράς του ή ακόμα και της ζωής του στο σύνολό της και να οδηγηθεί στη μετάνοια.

4. Η πίστη και η αγάπη υπονοούν από μόνες τους την προθυμία ενός Χριστιανού να θυσιαστεί, να κάνει αυτοθυσία. Αν η πίστη και η αγάπη θεωρούνται ως εξαγορά ασφάλισης κατά της ατυχίας, τότε αυτή η κατανόηση είναι ψευδής. Πρόκειται για μια απλή εμπορική συναλλαγή.

5. Η αληθινή πίστη μπορεί επίσης να οδηγήσει σε διωγμό, αλλά ο Σωτήρας προειδοποίησε γι' αυτό όσους αποφάσισαν να Του είναι πιστοί.

Είναι ένας δίκαιος άνθρωπος υποχρεωμένος να υποφέρει;

Η ταλαιπωρία είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ανθρώπινης ζωής στη γη. Κατά τη γέννηση, ο άνθρωπος γεμίζει τον κόσμο με δάκρυα (οι Άγιοι Πατέρες εξήγησαν αυτή την περίσταση ως εκδήλωση του προπατορικού αμαρτήματος ). Αλλά μήπως αυτό σημαίνει ότι, στις συνθήκες του αμαρτωλού μας κόσμου, η ταλαιπωρία δεν είναι μόνο αναπόφευκτη αλλά και απαραίτητη;
Όπως γνωρίζουμε, ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για μια ζωή γεμάτη πόνο, αλλά για ευτυχία και αιώνια ευδαιμονία . Η αληθινή ευδαιμονία είναι εφικτή μόνο σε ένωση με τον Θεό - την Ανεξάντλητη Πηγή όλων των ευλογιών . Η επιθυμία για ευτυχία, σε διάφορους βαθμούς, είναι έμφυτη σε κάθε άνθρωπο, είτε δίκαιο είτε άδικο. Αλλά ενώ ο δίκαιος, αγωνιζόμενος για τον Θεό, αναζητά την αληθινή ευτυχία, ο αμαρτωλός, πνευματικά απομακρυσμένος από τον Θεό, χαρακτηρίζεται από την επιθυμία για ψεύτικες, απατηλές χαρές και απολαύσεις. Τις αναζητά και τις βρίσκει σε αμαρτωλές σκέψεις και πράξεις.
Έχοντας ξεκινήσει το μονοπάτι της απελευθέρωσης από την αμαρτία , ένα άτομο συνήθως δεν γίνεται αμέσως δίκαιος, αλλά συνεχίζει να βρίσκεται υπό την επήρεια προηγουμένως αποκτημένων αμαρτωλών συνηθειών, παθών και κακιών και, τέλος, υπό την επήρεια του εξωτερικού αμαρτωλού περιβάλλοντος.
Σε αυτό το πλαίσιο, αντιμετωπίζει συνεχώς αμαρτωλούς πειρασμούς και αποπλανήσεις και αναγκάζεται να παλεύει μαζί τους. Αυτός ο αγώνας συχνά συνδέεται με πολλές δυσκολίες, κακουχίες και βάσανα. Έτσι, η ειλικρινής, εγκάρδια μετάνοια , συνοδευόμενη από τύψεις και ντροπή, είναι μια μορφή πνευματικής οδύνης· ο αγώνας ενάντια στην κυριαρχία του σαρκικού ενστίκτου, που επιτυγχάνεται μέσω αγρυπνιών, νηστείας, προσευχής και σωματικής εργασίας, είναι μια μορφή ψυχικής και σωματικής οδύνης.
Αυτού του είδους η πνευματική εργασία είναι μια πτυχή της ασκητικής ζωής και είναι καθήκον ενός Χριστιανού. Η ταλαιπωρία που προκύπτει από αυτή την εργασία συνοδεύει και συμβάλλει στην ηθική διόρθωση, την πνευματική μεταμόρφωση και τη σωτηρία του αμαρτωλού. Επιπλέον, υπομένοντάς την με την πρέπουσα ταπεινότητα, ο ασκητής εκφράζει την πίστη και την αγάπη του για τον Θεό (θυμηθείτε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι το υπόδειγμα της θεάρεστης υπομονής στον πόνο · ακολουθώντας τα βήματά Του και υπομένοντας σωστά τον πόνο που έστειλε ή επέτρεψε ο Θεός, ο Χριστιανός φέρει τον σωτήριο σταυρό του και σταυρώνεται μαζί με τον Χριστό· κάνοντάς το αυτό συνειδητά και ελεύθερα ( Ματθαίος 16:24 ).
Φυσικά, από όλα όσα έχουν ειπωθεί δεν προκύπτει ότι ένας Χριστιανός δεν έχει το δικαίωμα να αποφεύγει ορισμένες μορφές ταλαιπωρίας, για παράδειγμα, ταλαιπωρία που προκαλείται από μια σοβαρή ασθένεια. Ο νόμος του Θεού δεν απαγορεύει στους ασθενείς να κάνουν χρήση ιατρικών μέσων (βοήθεια ιατρικού προσωπικού, φάρμακα, θεραπείες υγείας κ.λπ.). Ο ίδιος ο Χριστός, και αργότερα οι απόστολοι, θεράπευαν ανθρώπους.
Οι ενέργειες που αναλαμβάνουν οι άνθρωποι για την ανακούφιση των δεινών που σχετίζονται με την κατάστασή τους απαιτούν επίσης ιδιαίτερη προσοχή. Εάν ένας Χριστιανός ζει στον κόσμο, δεν απαγορεύεται να εργάζεται και να λαμβάνει επαρκείς μισθούς για την εργασία του. Έχει δικαίωμα σε τροφή, ένδυση, στέγη και άλλα οφέλη (εφόσον δεν έρχονται σε αντίθεση με την έννοια της ευσέβειας).
Πρέπει να τονιστεί ιδιαίτερα ότι η χριστιανική διδασκαλία δεν απαιτεί την ταλαιπωρία από μόνη της. Ο αρχιερέας Νικολάι Στελέτσκι λέει:
«Δεν πρέπει ποτέ να σκεφτόμαστε ότι ο Χριστιανισμός απαιτεί ταλαιπωρία και κάθε είδους αποποίηση των ευλογιών αυτού του κόσμου για χάρη των ίδιων των ταλαιπωριών. Το κάλεσμα του Χριστού δεν είναι τόσο απαίτηση όσο πρόβλεψη. Γνωρίζοντας ότι το κακό αυτού του κόσμου είναι αναπόφευκτο, ο Κύριος τα προανέφερε ως κάτι αναπόφευκτο. Αλλά αυτό το αναπόφευκτο δεν πρέπει ποτέ να μετατραπεί σε κάτι απαραίτητο και επιθυμητό. Η ταλαιπωρία είναι πάντα συνέπεια του κακού, και το να κηρύττουμε την ταλαιπωρία ως ζήτημα αρχής θα ήταν σαν να υπηρετούμε το κακό ως ζήτημα αρχής.»

Δεν είναι η ύπαρξη του πόνου στον κόσμο αντίθετη με την αγαθότητα του Θεού;

Η παρουσία του πόνου στον κόσμο είναι συνέπεια της πτώσης του ανθρώπου και αυτό το γεγονός δεν έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Εκκλησίας για την αγαθότητα του Θεού .
Ο Άγιος Λουκάς της Κριμαίας (1877–1961), ο οποίος ο ίδιος υπέμεινε τις δοκιμασίες των σοβιετικών στρατοπέδων και της εξορίας, λέει σε ένα από τα κηρύγματά του:
«Για να εκπληρώσει κανείς τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, να ακολουθήσει το μονοπάτι του Χριστού, πρέπει να σηκώνει ταπεινά και ακούραστα τον σταυρό του, χωρίς να τον καταριέται, αλλά να τον ευλογεί. Και τότε θα εκπληρώσει τη διαθήκη του Χριστού, γιατί απαρνήθηκε τον εαυτό του, σήκωσε τον σταυρό του και ακολούθησε τον Χριστό, ξεκίνησε ένα μακρύ ταξίδι, το μονοπάτι του οποίου ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε ότι το στενό, αγκαθωτό μονοπάτι οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών, η αρχή του οποίου θα είναι η στενή πύλη. Αλλά όλοι θέλουμε το μονοπάτι της ζωής να είναι πλατύ, ευρύχωρο, χωρίς αγκάθια, λάσπη, πέτρες ή χαντάκια, σπαρμένο με λουλούδια. Ο Κύριος μας δείχνει ένα άλλο μονοπάτι, το μονοπάτι του πόνου. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι σε αυτό το μονοπάτι, όσο δύσκολο κι αν είναι, αν στραφούμε στον Χριστό με όλη μας την καρδιά, Αυτός ο Ίδιος θα μας βοηθήσει θαυματουργικά. Θα μας στηρίξει όταν πέφτουμε, θα μας ενισχύσει, θα μας ενθαρρύνει και θα μας παρηγορήσει. Και τότε θα κατανοήσουμε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Ἡ δὲ προσωρινὴ καὶ ἐλαφρὴ θλῖψι μας παρουσιάζει γιὰ μᾶς αἰώνια καὶ ὑπερβολικὰ ὑπερβολικὴ σὲ βαρύτητα δόξα,» ( Β΄ Κορινθίους 4:17 ). Τότε αυτά Τα βάσανα της σύντομης ζωής μας θα είναι ελαφριά βάσανα για εμάς. Όταν έχουμε περπατήσει αυτό το μονοπάτι, το οποίο μόνο στην αρχή φαίνεται τρομερό και δύσκολο, όταν νιώσουμε τη χάρη του Θεού να μας ενισχύει σε αυτό το μονοπάτι, τότε θα σηκώσουμε με χαρά και ταπεινότητα τον σταυρό μας, και καθώς περπατάμε, θα γνωρίζουμε ότι αυτό μας ανοίγει την είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών.
Όταν ο Άγιος Νικόλαος της Σερβίας ήταν κρατούμενος στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Νταχάου, ένας από τους φρουρούς τον πλησίασε, άρρωστος και εξαντλημένος, και του είπε:
«Πιστεύεις ακόμα στον Θεό μετά από όλα αυτά;»
Ο Άγιος Νικόλαος είπε:
«Δεν το πιστεύω πια».
Ο φρουρός γέλασε και ο Άγιος Νικόλαος πρόσθεσε:
«Τώρα το ξέρω».
Πολύ αργότερα, όταν ο άγιος είχε ήδη απελευθερωθεί από τα δεσμά του, θυμήθηκε το Νταχάου και είπε ότι ο Θεός δεν ήταν ποτέ τόσο κοντά του όσο στο στρατόπεδο συγκέντρωσης. Αναπολούσε εκείνες τις στιγμές κοινωνίας με τον Θεό ως τις πιο ευτυχισμένες στη ζωή του. Παρόμοιες μαρτυρίες μπορούν να βρεθούν και σε άλλους ομολογητές της πίστης.
Το ίδιο βάσανο εξαγνίζει μερικούς, ενώ μόνο πικραίνει άλλους.
«Εἴμεθα δὲ πεπεισμένοι, ὅτι σ’ ἐκείνους, ποὺ ἀγαποῦν τὸ Θεό, ὅλα συντελοῦν στὸ καλό, σ’ ἐκείνους δηλαδή, ποὺ εἶναι καλεσμένοι σύμφωνα μὲ προαιώνια ἀπόφασι.» ( Ρωμ. 8:28 ). Όλοι οι άγιοι που βίωσαν δύσκολες δοκιμασίες στη ζωή τους, μαρτύρησαν για την αγαθότητα του Θεού.

ΠΗΓΗ

 

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Tο Μυστήριο της Αγάπης'' [3]

 

Η γυναίκα: πνευματικό όργανο της ανθρώπινης φύσεως

Η θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας επικεντρώνεται στη φιλανθρωπία του Πατρός. Το ίδιο ομολογούμε και εμείς: «Πιστεύω εις ένα Θεόν, Πατέρα παντοκράτορα». Το Άγιο Πνεύμα μορφώνει μέσα μας το όνομα του Θεού: «Αββά, ο Πατήρ», και η θεία υιοθεσία βρίσκεται στο κέντρο της θεολογίας του αποστόλου Παύλου.
Η πατρότητα του Θεού καθορίζει τη θεμελιώδη σχέση Του με τον άνθρωπο, τον υιό Του.
Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, όμως στην πραγματικότητα ο άνδρας δεν κατέχει το πατρικό ένστικτο με τον ίδιο τρόπο που η γυναίκα κατέχει το μητρικό ένστικτο.
Ο άνδρας, ως αρσενικό, δεν έχει μέσα στη φύση του τίποτε το άμεσο που να αναπαράγει αυθόρμητα τη θρησκευτική κατηγορία της πατρότητας.
Όμως ένα αρχαίο λειτουργικό κείμενο δογματικού περιεχομένου (Θεοτοκίον) ορίζει τη μητρότητα της Παρθένου υπό το φως της πατρότητας του Θεού:
«Χωρίς πατέρα εγέννησες τον Υιό, Αυτόν που προ πάντων των αιώνων εγεννήθη από τον Πατέρα χωρίς μητέρα.»
Η αναλογία περιγράφεται καθαρά: η μητρότητα της Παρθένου παρουσιάζεται ως η ανθρώπινη εικόνα της πατρότητας του Θεού.
Εάν η πατρότητα αποτελεί την κατηγορία της θείας ζωής, η μητρότητα αποτελεί τη θρησκευτική κατηγορία της ανθρώπινης ζωής.
Κατακτητής, εξερευνητής, δημιουργός, ο άνδρας δεν είναι κατά την ουσία του πατέρας. Η αλήθεια αυτή έχει ευρύτατες συνέπειες. Εξηγεί γιατί η θρησκευτική αρχή της εξαρτήσεως, της δεκτικότητας και της κοινωνίας εκφράζεται αμεσότερα μέσω της γυναίκας· η ιδιαίτερη ευαισθησία προς το αληθινά πνευματικό είναι μεγαλύτερη στην anima («το θηλυκό στοιχείο») απ' ό,τι στον animus («το αρσενικό στοιχείο»). Είναι η γυναικεία ψυχή εκείνη που απέχει λιγότερο από την πηγή, δηλαδή τη δημιουργία.
Η Αγία Γραφή εξυψώνει τη γυναίκα ως το όργανο της πνευματικής δεκτικότητας μέσα στην ανθρώπινη φύση. Πράγματι, στη γυναίκα δόθηκε η υπόσχεση της σωτηρίας. Εκείνη δέχεται τον Ευαγγελισμό· σε εκείνη εμφανίζεται πρώτη ο Αναστημένος Χριστός· η γυναίκα περιβεβλημένη τον ήλιο στην Αποκάλυψη συμβολίζει την Εκκλησία και την επουράνια Πόλη.
Ομοίως, η εικόνα της Νύμφης και της Μνηστής είναι εκείνη που ο Θεός επέλεξε περισσότερο από κάθε άλλη για να εκφράσει την αγάπη Του προς τον άνθρωπο και τη νυμφική φύση της κοινωνίας Του μαζί του. Και, τέλος, το αποφασιστικότερο από όλα είναι ότι η Ενανθρώπηση πραγματοποιείται μέσα στη θηλυκή ύπαρξη της Παρθένου, η οποία προσφέρει στον Λόγο τη σάρκα και το αίμα της.
Στη θεία πατρότητα, ως γνώρισμα της υπάρξεως του Θεού, αντιστοιχεί άμεσα η μητρότητα της γυναίκας ως η ιδιαίτερη θρησκευτική ιδιότητα της ανθρώπινης φύσεως, δηλαδή η ικανότητά της να δέχεται το θείο.
Σκοπός της χριστιανικής ζωής είναι να καταστήσει κάθε άνθρωπο μητέρα, προορισμένη για το μυστήριο της γεννήσεως, «μέχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν».
Ο αγιασμός είναι η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, το οποίο πραγματοποιεί τη θαυμαστή γέννηση του Χριστού στα βάθη της ψυχής. Έτσι, η Γέννηση του Χριστού εκφράζει το χάρισμα κάθε γυναίκας να γεννά τον Θεό μέσα στις κατεστραμμένες ψυχές.
«Ὁ Λόγος γεννᾶται πάντοτε εκ νέου στις καρδιές των αγίων» (Πρὸς Διόγνητον).
Κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, μυστικός είναι εκείνος μέσα στον οποίο φανερώνεται η γέννηση του Κυρίου.
Και πόσο χαρακτηριστικό είναι ότι ο απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί την εικόνα της μητρότητας όταν θέλει να εκφράσει την πνευματική του πατρότητα: «Υποφέρω πάλι τις ωδίνες του τοκετού.»
Μία πλευρά της μοναχικής πνευματικότητας τονίζει ιδιαίτερα αυτήν την πραγματικότητα.
Εάν σε ορισμένους τομείς η γυναίκα δεν είναι τόσο ισχυρή όσο ο άνδρας, στο χαρισματικό επίπεδο είναι, αντίθετα, απολύτως ισότιμή του.
Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς λέγει:
«Η αρετή του άνδρα και της γυναίκας είναι μία και η αυτή αρετή... η διαγωγή τους είναι της ίδιας φύσεως.»
Ο Θεοδώρητος Κύρου τιμά τις γυναίκες «των οποίων οι αγώνες δεν ήταν μικρότεροι αλλά μεγαλύτεροι από εκείνους των ανδρών. Είναι άξιες μεγαλύτερου επαίνου· διότι, ενώ είχαν ασθενέστερη φύση, επέδειξαν την ίδια ανδρεία με τους άνδρες και απάλλαξαν το γένος τους από την ancestral ατίμωση.»
Πρώτο τους χάρισμα είναι η «θεία αγάπη» και μια ιδιαίτερη χάρη να παραδίδονται ολοκληρωτικά στην αγάπη του Χριστού. Κανείς δεν τις θεωρεί εδώ πνευματικά κατώτερες. Θεωρούνται ικανές να ασκούν πνευματική καθοδήγηση στους μοναχούς με τους ίδιους όρους όπως και οι άνδρες. Μία χαρισματική γυναίκα, φωτισμένη από τον Θεό (Θεοφώτιστος), λαμβάνει τον τίτλο της πνευματικής μητέρας (ἀμμάς).
Συνήθως αποτελούν τις μητέρες της μονής τους, όπως ο Παχώμιος ήταν ο πατέρας της δικής του. Άνθρωποι από τον έξω κόσμο προσέρχονταν για να ζητήσουν τη συμβουλή τους (όπως στην περίπτωση της αγίας Ευφρασίας και της αγίας Ειρήνης).
Περί το έτος 1200 ο αββάς Ησαΐας συνέταξε ένα βιβλίο αποφθεγμάτων των Μητέρων, το οποίο ονόμασε Μητερικόν, αντίστοιχο προς το Πατερικόν.
Εκτός από την εξουσία τελέσεως των μυστηρίων και της διδασκαλίας μέσα στην Εκκλησία —που ήταν επιφυλαγμένη στην επισκοπή— οι Μητέρες είχαν τα ίδια προνόμια και τις ίδιες υποχρεώσεις απέναντι στις μοναχές όπως οι Πατέρες απέναντι στους μοναχούς.
Δεν ήταν «Μητέρες της Εκκλησίας» —τίτλος που ανήκε αποκλειστικά στους επισκόπους-Πατέρες— ήταν όμως αναμφίβολα πνευματικές μητέρες, οι οποίες συμμετείχαν στη διάδοση της διδασκαλίας.
Τα λειτουργικά κείμενα επαινούν όσες αναδείχθηκαν «ἰσαπόστολοι», όπως η αγία Ελένη και η αγία Νίνα. Το Συμπόσιον του Μεθοδίου Ολύμπου αποτελεί απόδειξη αυτού του γεγονότος. Ο Βίος της Συγκλητικής είναι ανάλογος προς τον Βίο του Αντωνίου, ενώ τα αποφθέγματα των Μητέρων παρατίθενται αλφαβητικά μαζί με εκείνα των Πατέρων.
Ο άγιος Παχώμιος απέστειλε τον Κανονισμό της μονής του στην αδελφή του, ώστε και οι αδελφές να εκπαιδεύονται «σύμφωνα με τις ίδιες αρχές». Κατά τον ίδιο τρόπο, οι Κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου προϋποθέτουν ότι οι αρετές των μοναχών δεν λείπουν από τη φύση των γυναικών.
Μιλώντας για την ιερωσύνη, η Διδασκαλία των Αποστόλων (Didascalia) καθορίζει την αμοιβαία σχέση των δύο φύσεων:
«Ο διάκονος κατέχει τη θέση του Χριστού και πρέπει να τον αγαπάτε. Τιμάτε δε τις διακόνισσες, οι οποίες κατέχουν τη θέση του Αγίου Πνεύματος.»
Η διατύπωση είναι σαφής.
Στην πνευματική του ύπαρξη ο άνδρας συνδέεται οντολογικά με τον Χριστό, ενώ η γυναίκα συνδέεται οντολογικά με το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό, μέσα στον συμβολισμό της λειτουργικής συνάξεως, οι γυναίκες ονομάζονται «θυσιαστήριο» και εκφράζουν την προσευχή. Η γυναίκα είναι η Οράνς (Orant), η εικόνα της ψυχής που λατρεύει, ο άνθρωπος που έχει γίνει προσευχή.
Στη γνωστή τοιχογραφία των κατακομβών του αγίου Καλλίστου, ο άνδρας εκτείνει το χέρι του επάνω στον άρτο της προσφοράς· είναι ο προσφέρων τη θυσία, ο επίσκοπος, εκείνος που ενεργεί και τελεί. Πίσω του στέκεται η Οράνς, ο άνθρωπος που έχει γίνει θρησκευτική ύπαρξη, προσευχή στην ίδια του την ύπαρξη, καθαρή προσφορά και ολοκληρωτική δωρεά. Η γυναίκα, με την ύπαρξή της ως προσευχή, σκεπάζει τη ζωή με τη μητρική της προστασία· παίρνει τη ζωή στα χέρια της και την υψώνει προς τον Θεό. 

ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ ΑΡΘΡΑ

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Tο Μυστήριο της Αγάπης'' [1]

 Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Tο Μυστήριο της Αγάπης'' [2]

ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΡΑΦΗ (4)

 

4. ΑΒΡΑΑΜ 

• Ὁ Χριστός ἀποκαλεῖ τόν Παράδεισο «κόλπο (= ἀγκαλιά) τοῦ  ̓Αβραάμ» (Λουκ. 16:22). Γιατί ὁ  ̓Αβραάμ είχε κάτι το ξεχωριστό. Κάτι πού σαγήνεψε κι' Αὐτόν τόν Ἴδιο το Χριστό. 
• Δέν εἶχε μόνο φιλόξενη καρδιά (ἐξ οὗ καί ἡ φράση «ἀβραμιαία φιλοξενία»), ἀλλ ̓ εἶχε κάτι τό ἀσύγκριτα παραπάνω: Τελεία αὐταπάρνηση προς χάριν τοῦ Θεοῦ. 
Ας το δοῦμε. 
Είναι χειμώνας. Ἕνας ξυπόλυτος κτυπᾶ τήν πόρτα τοῦ σπιτιοῦ σου, ζητώντας ἕνα ζευγάρι παπούτσια. Τί θά κάμεις; Θά τοῦ δώσεις; Αν τοῦ δώσεις, ποιό ζευγάρι θά τοῦ δώσεις; Το καλύτερο ἤ τό χειρότερο; 
Ἡ φιλαυτία σου θά σέ κάνει νά τοῦ δώσεις ὅ,τι το χειρότερο. (Δοκίμασε...) 
Πρός χάριν τοῦ Κυρίου δυσκολεύεσαι να δώσεις (νά ἀποχωρισθεῖς) ἕνα παλιοζευγάρι παπούτσια. Σκέψου πόσο θά δυσκολευόσουν, ἄν ὁ Κύριος σοῦ ἔλεγε νά ἀφήσεις τό σπίτι σου, τα χωράφια σου, προπαντός τά ἀγαπημένα σου πρόσωπα και νά ἐγκατασταθεῖς σέ ἄγνωστη χώρα ὅπως ἔγινε μέ τόν Αβραάμ. 
«Φύγε ἀπό τήν πατρίδα σου, τους συγγενεῖς σου, τό πατρικό σου σπίτι, καί ἔλα στον τόπο πού θά σοῦ δείξω» εἶπε ὁ Θεός στόν ἑβδομηνταπεντάχρονο Αβραάμ (Γεν. 12:1-4). 
«Ἔλα στόν τόπο πού θά σοῦ δείξω» τοῦ εἶπε ὁ Θεός. Τίποτε ἄλλο. Δέν τοῦ περιέγραψε, πῶς θά εἶναι αὐτός ὁ τόπος. Δέν τοῦ εἶπε, πώς «ἐκεῖ πού σοῦ λέω νά πᾶς, θά εἶναι σάν Παράδεισος», καί νά χαρεῖ. Ὄχι μόνο αυτό. Αλλ ̓ οὔτε κἄν τοῦ ἀνέφερε, ποῦ ἀκριβῶς θά πάει. Τόν ἄφησε μετέωρο. 
Ὁ Αβραάμ ἀπό τήν πλευρά του θά μποροῦσε νά Τοῦ πεῖ: «Κύριέ μου, μου λές να ξενιτευθῶ. Πές μου, τέλος πάντων, ποῦ θά πάω; Ποῦ;» (Αλλο να ξέρεις που πηγαίνεις, κι' ἄλλο νά μήν ξέρεις). Παρόλο αυτό, ὁ γερο- ̓Αβραάμ δέχθηκε ἀσυζητητί τήν θεία ἐντολή. 
Χωρίς «περιστροφές» πῆρε τήν γυναίκα του Σάρρα καί τόν ἀνεψιό του τόν Λώτ. Αφησε τους ἀγαπητούς του φίλους καί συγγενεῖς. Φόρτωσε τά πράγματά του στις καμήλες. Καί ξεκίνησε γιά τό ἄγνωστο. (Γεν. 12:7) 
Βάδιζε. Πέρασαν δυό-τρεῖς ἡμέρες. Ὁ Θεός ἀκόμα νά τοῦ φανερωθεῖ γιά νά τοῦ δείξει τήν καινούργια του πατρίδα. 
Πέρασαν ἄλλες τρεῖς ἡμέρες, πέρασε μία ἑβδομάδα. Ακόμα. 
Συνεχίζει την πορεία, ξενυχτώντας στους δρόμους, περνώντας μονοπάτια και δύσβατα τοπία. 
Συμπλήρωσε δεκαπέντε μέρες. Κάλυψε περί τά 750 χιλιόμετρα. Ἔφθασε στή Χαναάν. 
Τώρα (μετά από 15 ημέρες) τοῦ φανερώνεται ὁ Θεός, δείχνοντάς του την Χαναάν ὥς καινούργια του πατρίδα (Γεν. 12:7). 
• Γιατί ὁ Θεός δέν τοῦ ὑπέδειξε εὐθύς ἐξ ἀρχῆς τήν καινούργια του πατρίδα; Γιατί τήν ὑπέδειξε στο τέλος, κρατώντας τον τόσες ἡμέρες σέ ἀγωνία; 
Γιά νά «γυμνασθεῖ» περισσότερο ὁ καλός Του δοῦλος Αβραάμ. Καί νά φανερωθεῖ ἡ ἀπόλυτή του ἐμπιστοσύνη, πού εἶχε στο Θεό. 
• Πῶς τά κατάφερε ὁ  ̓Αβραάμ καί πῆρε μιά τόσο γενναία απόφαση; 
Ἔβαλε κάτω τό συναίσθημα, το σκεπτικό του, τό ἐξέτασε καί εἶπε: «Ὁ Θεός μοῦ λέει να κάνω αὐτό, ἀλλά βλέπω πώς ἀντιδρῶ. Ὅμως, ποιός σκέπτεται πιο σωστά; Εγώ ἤ ὁ Θεός; Καί 'γώ τί πρέπει να κάνω; Αὐτό πού ὑπαγορεύουν οἱ ἐπιθυ μίες μου, ἤ αὐτό πού ὑπαγορεύει ὁ Θεός;» 
Και φυσικά ὁ  ̓Αβραάμ τό δικό του σκεπτικό δέν τό ἔβλεπε ὡς παράλογο, ἀλλ' ὡς ὀρθό. «Μά ἐγώ (ἔλεγε) ἐδῶ μεγάλωσα, ἐδῶ εἶναι ἡ πατρίδα μου. Περνάω καλά. Γιατί, λοιπόν, να ξενιτευθῶ; Γιατί νά μπῶ σέ περιπέτειες; Γιατί;». 
Καί ὅμως. Περιφρόνησε, ποδοπάτησε, θυσίασε (!) τό δικό του θέλημα καί ὑποτάχθηκε ἐξ ὁλοκλήρου στο θέλημα τοῦ Θεοῦ[1].
• Καί μέ τί ψυχική διάθεση ἔκανε ὁ  ̓Αβραάμ) τό μακρυνό καί «πρωτότυπο» αὐτό ταξίδι; Αγχωμένος; Σκυθρωπός; Λές καί πήγαινε σε κάτεργα; Ἤ κεφᾶτος και χαρούμενος; 
Ὁ Θεός θέλει ὅ,τι κάνομε γι' Αὐτόν, νά τό κάνομε μέ τήν καρδιά μας. «Δουλεύσατε τῷ Κυρίῳ ἐν εὐφροσύνῃ» (Ψαλμ. 99:2). Επομένως, πρίν ὁ Θεός δώσει τήν ἐντολή στο δοῦλο Του Αβραάμ, «ζύγισε» πρῶτα τήν καρδιά του. Εξέτασε τήν διάθεσή της, τίς προθέσεις της. Καί σάν καρδιογνώστης εἶδε πώς ὁ δοῦλος Του τόν βαρύ αυτό σταυρό θά τόν σήκωνε ἐκ καρδίας. Καί τοῦ τόν ἀνέθεσε. Μέ ἄλλα λόγια, ὁ  ̓Αβραάμ ξεσπιτώθηκε μέ τήν καρδιά του, καί πήγαινε στην ξενιτειά μέ τήν καρδιά του. Διαφορετικά δέν θά ἦταν ἀξιομίμητος. Καί ὁ ἀπ. Παῦλος δέν θά τόν ἐγκωμίαζε (Ρωμ. 4:3, 'Eẞp. 11:8). 
Αὐτό ὅμως δέ σημαίνει πώς ὡς ἄνθρωπος, καί μάλιστα μέ αἰσθήματα (= εὐσπλαχνία), δέν πονοῦσε ψυχικά. Καί βέβαια πονοῦσε. 
Πόσο θα πονοῦσε, ὅταν ἀποχωρίζονταν για πάντα τό πατρικό του σπίτι, τους φίλους του κ. ἄ., πού πέρασε μαζί τους ἑβδομήντα πέντε ολόκληρα χρόνια. 
Ὅμως ὁ πόνος του αὐτός «χρωματιζόταν» ἀπό οὐράνια ἀγαλλίαση. Τόν ἐπισκίαζε ἡ θεία Χάρη, σάν θεῖο δῶρο γιά τήν ὁλόψυχη καί ὁλοκληρωτική του παράδοση στον Κύριο. 
Πέρασαν εἰκοσιπέντε χρόνια ἀπό τήν ἡμέρα πού ὁ  ̓Αβραάμ ἐγκαταστάθηκε στή Χαναάν. Ἔγινε ἑκατό ἐτῶν, ἡ γυναίκα του Σάρρα ἐνενήντα ἐτῶν (Γεν. 17:17). 
Ὁ Θεός στό γεροντικό αυτό ζευγάρι διεμήνυσε πώς θά ἀποκτήσει παιδί. Θά εὐλογοῦσε τό παιδί ὁ Ἴδιος ὁ Θεός καί θά γινόταν πατριάρχης πολλῶν λαῶν (Γεν. 15:16). 
Πράγματι ἡ Σάρρα, παρόλη τήν ἡλικία της, ἀπέκτησε υἱό, τόν Ἰσαάκ. 
Το παιδί μεγάλωνε, γεμίζοντας χαρά τήν ξενιτεμένη οἰκογένεια. Ἔφθασε στήν ἐφηβεία· ἔγινε μεγάλο παλληκάρι. 
Οἱ γέροντες γονεῖς του περίμεναν εναγωνίως πότε ὁ Θεός θά ἐκπληρώσει τήν ὑπόσχεσή Του. Πότε θά δοῦν τόν γυιό τους πατριάρχη πολλῶν ἐθνῶν. 
Και ξαφνικά πέφτει κεραυνός!! Ὁ Θεός ἀπαιτεῖ ἀπό τόν  ̓Αβραάμ να σφάξει το παιδί του (Γεν. 22:1-2)!!! 
Σίγουρα ἕνας κοινός θνητός, στη θέση τοῦ  ̓Αβραάμ θά ξεσποῦσε καί θά ἔλεγε: 
- Θεέ τί μοῦ λές; Νά σφάξω τόν μοναχογιό μου; Την μόνη ἐλπίδα καί παρηγοριά ἐδῶ στην ξενιτειά; Μά τί κακό σοῦ ἔκανε; 
- Ἐσύ δέν μοῦ τό δήλωσες, πώς τό παιδί αὐτό θα γίνει πατέρας πολλῶν ἐθνῶν; Πῶς τώρα μοῦ λές γιά νά τό σφάξω; 
Ἐμένα, τέλος πάντων, βρῆκες να σταυρώσεις, πού γιά Σένα ἄφησα τα πάντα; 
Καί θά ἀμφέβαλλε γιά τήν Πανσοφία καί γιά τήν Φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ. 
Ὅμως ὁ  ̓Αβραάμ δέν εἶπε τίποτε ἀπ' αὐτά. 
Αλλ' ἔσπευσε νά κάνει ὅ,τι τοῦ εἶπε ὁ Κύριος (ἔχοντας ἀπόλυτη εμπιστοσύνη στη Φιλανθρωπία Του). Σηκώθηκε πρωί-πρωί, σαμάρωσε τό γαϊδουράκι, καί ἑτοιμάσθηκε να πάει να σφάξει τό παιδί του. Επειδή ἔτσι τό ἤθελε ὁ Θεός. 
Μά δέν πονοῦσε σάν πατέρας μ' αὐτό τό φοβερό που πήγαινε να κάνει; 
Καί βέβαια! Καί ἕνα ζῶο να σφάξει ὁ ἄνθρωπος, πονᾶ. Πόσο μᾶλλον τό ἀγαπημένο του μοναχοπαίδι. Ράγιζε ἡ καρδιά του. Ήταν σαν να ἔσφαζε τόν ἑαυτόν του κι' ὄχι τόν υἱόν του[2].
Ὁ Ἰσαάκ περνοῦσε στο πατρικό του σπίτι τίς τελευταίες του στιγμές. Ο γερο-'Αβραάμ τόν κοίταζε και σπάραζε ἡ καρδιά του. Ὅμως, ἡ σκέψη πώς αὐτό πού κάνει, το κάνει γιατί θέλει ὁ Κύριος, τοῦ 'δινε κουράγιο. Θεία παρηγοριά. 
Ξεκίνησαν. 
Τρεῖς ἡμέρες διήρκεσε ὁ μαρτυρικός αὐτός δρόμος (Γεν. 22:3). Κάθε βῆμα, κάθε λόγος, κάθε κίνηση τοῦ Ἰσαάκ ἦταν πόνος γιά τόν πατέρα Αβραάμ. 
«Σταθεῖτε ἐδῶ μέ τό γαϊδουράκι, στους πρόποδες τοῦ ὄρους (λέει ὁ  ̓Αβραάμ στους ὑπηρέτες του). Εγώ μέ τό παιδί μου θ ̓ ἀνεβοῦμε ἐπάνω· θά προσκυνήσομε καί θά ξαναγυρίσομε» (Γεν. 22:5). 
«Φόρτωσε» τα ξύλα στόν Ἰσαάκ. Ὁ ἴδιος πῆρε τό μαχαίρι, καί τή «φωτιά» πού θ' ἄναβε τά ξύλα. Καί ἀνέβαιναν. 
Ὁ Ἰσαάκ ἀκόμα δεν κατάλαβε τό δράμα πού παιζόταν. 
- Πατέρα; (ρώτησε) 
- Τί εἶναι, παιδί μου; 
- Ποῦ εἶναι τό πρόβατο που θα προσφέρομε θυσία στο Θεό; 
- Παιδί μου, θα φροντίσει ὁ Θεός (Γεν. 22:7-8). Ἔφθασαν στην κορυφή. Ο Αβραάμ ἔφτιαξε μέ τά ἴδια του τά χέρια ἕνα πρόχειρο πέτρινο θυσιαστήριο, ὅπου θά γινόταν ἡ θυσία. Ἔβαλε ἐπάνω τά ξύλα, γιά νά γίνει τό ὁλοκαύτωμα. 
Ὁ Ἰσαάκ κατάλαβε... 
Σαν νεαρός πού ἦταν, μποροῦσε κάλλιστα να το βάλει στα πόδια, καί νά ἐξαφανισθεῖ. Ὅμως ὑποτάχθηκε κι' αυτός στό θέλημα τοῦ Ἐπουρανίου Πατέρα του. Ἔγινε ἔτσι ἕνα «ἄβουλο ὄν» στά χέρια τοῦ  ̓Αβραάμ. Στάθηκε, καί τοῦ ἔδεσε τά πόδια (Γεν. 22:9). Τόν ἔβαλε στα ξύλα, καί πῆρε το μαχαίρι. 
Στήν κρίσιμη αυτή στιγμή επενέβη ὁ Θεός. Ἔστειλε ἄγγελο ἐξ' οὐρανοῦ, ἐμποδίζοντάς τον να θυσιάσει το παιδί του. 
- Αβραάμ, Αβραάμ. (τοῦ εἶπε ὁ ἄγγελος)
- Ὡρίστε! Διατάξτε. 
-Μή θυσιάζεις τό παιδί σου. Απέδειξες ὅτι πράγματι φοβᾶσαι τόν Θεό. Ὁ Κύριος (συνέχισε ὁ ἄγγελος) ὁρκίσθηκε στόν ἑαυτόν του. Επειδή πρός χάριν Του δέν λυπήθηκες τόν ἀγαπητόν σου υἱόν, σέ διαβεβαιῶ, ὅτι οἱ ἀπόγονοί σου θα πληθυνθοῦν σάν τά ἀστέρια τοῦ οὐρανοῦ καί σάν τήν ἄμμο τῆς θαλάσσης.  ̓Αλλά καί θά εὐλογηθοῦν πλουσίως (Γεν. 22:10-17). 
Πόσο πλούσια ἀμείφθηκε τώρα ὁ  ̓Αβραάμ ἀπό τόν Κύριο! Η μήπως δέν τό ἄξιζε;[3] 
Ἕνας ὁδοιπόρος (λέει ἕνας μύθος τοῦ Αἰσώπου), καθώς βρισκόταν σέ ἕνα δρόμο, βλέπει μπρός του μια χούφτα από καρύδια. Πεινασμένος ὅπως ἦταν, τά ἔσπασε, καί ἔφαγε ὅλη τήν ψύχα. Ἔμειναν ὅμως τά τσόφλια. Κάτι ἔπρεπε νά τά κάνει, μιᾶς καί δέν μποροῦσε νά τά φάει. Καί βρῆκε τη λύση: Τά πρόσφερε θυσία στο Θεό. 
Αν ἤθελε να προσφέρει θυσία στο Θεό, θά ἔπρεπε να προσφέρει ὅλα τά καρύδια (καί τήν ψύχα). Ἂν ὄχι ὅλα, τουλάχιστον μερικά. Αλλ' αὐτός ὅμως προτίμησε να προσφέρει ὅλα τά τσόφλια. 
Ἔστω. Ἔστω, ὅτι καλῶς ἔκανε και πρόσφερε τα τσόφλια. Πότε ὅμως τα πρόσφερε; Στο τέλος. ('Αφοῦ πρῶτα ἔφαγε...) 
Καί εἶχε ὁ δύστυχος τήν ψευδαίσθηση, ὅτι ἔκανε τό καθῆκον του ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. 
Σίγουρα. Ἡ συνείδησή μας κατακρίνει τήν ἐνέργεια (κοροϊδία) αὐτή τοῦ ὁδοιπόρου. 
Μήπως ὅμως τοῦ μοιάζομε καί 'μεῖς; Μήπως ὅλη τήν «φαιά» οὐσία τῆς ζωῆς μας τήν σπαταλᾶμε σε χίλιες-δυό κοσμικές υποθέσεις, ἄσχετες μέ τό Θεό; Καί ὅ,τι (καί ἄν) ἀπομείνει, τό προσφέρομε «θυσία» στον Θεό; (ὅταν λ.χ. εὐκαιροῦμε πᾶμε στήν ἐκκλησία, ἤ νηστεύομε ὅσο το λιγότερο δυνατόν κ.ἄ) 
Ας συγκρίνομε τίς «θυσίες» πού κάνομε στο Θεό (ἐμεῖς, πού ζοῦμε μετά Χριστόν), μέ τίς θυσίες πού ἔκανε ὁ  ̓Αβραάμ (πού ζούσε πρό Χριστοῦ). 

---

[1] Ας κάνομε μία σύγκριση: Πᾶς νά ἐξομολογηθεῖς. Ο πνευματικός πατήρ, σοῦ λέει να κάνεις κάτι (ασύγκριτα ελαφρότερο ἀπ' αὐτό πού εἶπε ὁ Θεός στόν Αβραάμ) καί σύ ἀντιδρᾶς. Επιμένεις σώνει καί καλά να γίνει τό δικό σου, τό «θεόπνευστο», το «σοφό» σου θέλημα. Καί τά καταφέρνεις. Καί ἀντί νά ντρέπεσαι, καμαρώνεις!

[2] Αὐτό βέβαια δεν σημαίνει πώς ἔκανε ἀγγαρεία. Τουναντίον θυσίασε τόν υἱό του ἐκ καρδίας, τοῦτο φαίνεται ἀπό τά ἑξῆς δύο σημεῖα:

1. Μέ τή σκέψη καί τήν ἀγωνία μήπως τυχόν στον τόπο τῆς θυσίας δέν θά βρεῖ ξύλα, φρόντισε καί πῆρε μαζί του (ξύλα) ἀπό τό σπίτι. «Σχίσας ξύλα εἰς ὁλοκάρπωσιν» (Γεν. 22:3).

2. “Προκειμένου να προλάβει τις τυχόν ἀντιδράσεις τοῦ παιδιοῦ του, ἔκρυψε το σχέδιό του.

Μέ ἄλλα λόγια, ἄν ὁ ̓Αβραάμ δέν θυσίαζε ἐκ καρδίας τόν υἱόν του, ἀλλ ̓ ἔκανε ἀγγαρεία, θά ἔψαχνε νά βρεῖ δικαιολογία, ὥστε νά ἀποφύγει τό μοιραῖον. Καί ἕνας τρόπος ἦταν, νά πεῖ στόν Ἰσαάκ, πώς πρόκειται να τον θυσιάσει, μέ τήν κρυφή ἐλπίδα νά ἀντιδράσει (ὁ Ἰσαάκ)· νά ἀρνεῖται ἐπιμόνως, κι' αὐτός νά «προσπαθεῖ» νά τόν «πείσει», χωρίς νά τόν καταφέρει. Καί τότε νά πεῖ (κοροϊδέψει) στόν Θεό: «Θεέ μου. Βλέπεις, πώς δέν μπορῶ νά κάνω τίποτε. Λυπάμαι...».

[3] Ο Θεός μίλησε στον ̓Αβραάμ, μίλησε καί στόν Κάϊν. Τόν πρῶτον τόν παρώτρυνε να σφάξει το παιδί του, τόν δεύτερο νά μή σφάξει τόν ἀδελφό του.

ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ ΑΡΘΡΑ

ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΡΑΦΗ (1)

 ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΡΑΦΗ (2)

 ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΡΑΦΗ (3)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A [10]

 

Α΄ ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10

Ἡ φυλακή μου, οἱ δήμιοί μου.
Ἀποδοχή τοῦ ἑαυτοῦ μας καὶ ἀντίδραση ένεργητική

Ὄχι μόνο οἱ βιοπαλαιστές –ποὺ ἔχουν να κάνουν μὲ τὸν ἕναν καὶ τὸν ἄλλο, ποὺ ἔχουν νὰ ἀντιμετωπίσουν, προκειμένου νὰ ἐπιβιώσουν, τὸ ἕνα γεγονός, τὸ ἄλλο γεγονός- πελαγώνουν καὶ κατά κάποιον τρόπο βουλιάζουν ἐκεῖ μέσα καί γίνονται δυστυχισμένα πλάσματα, τη στιγμή πού ὁ Θεὸς τὰ οἰκονομεῖ ἔτσι, ὥστε νὰ ἁγιάσουν, ἀλλά καί οἱ ἄλλοι, πού δέν ἔχουν τέτοια προβλήματα καί ἔχουν νὰ κάνουν ἁπλῶς μὲ τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό τους καὶ μέ ὅσα ἔχουν μέσα τους –καί λίγο πολύ τί δὲν ἔχει ὁ καθένας!- ἀφήνονται σ' αὐτά, καὶ τοὺς παίρνει καὶ αὐτοὺς ἀπό κάτω το κύμα. Ἀλλά νά, ὁ Θεός γιὰ ἄλλους τὰ οἰκονομεῖ ἔτσι, γιὰ ἄλλους τὰ οἰκονομεῖ ἀλλιῶς.
Κάποιοι λοιπὸν ἔχουν μέσα τους στοιχειά ἂν θέλετε, πέστε τα γονίδια ἡ ὅπως ἀλλιῶς καὶ ἄλλο κάνει τὸν ἄνθρωπο νὰ μελαγχολεί, ἄλλο τὸν κάνει νὰ εἶναι ἐπιθετικός, ἄλλο τὸν κάνει νὰ ἔχει μειονεξία, νὰ ἔχει ταραχή, νὰ ἔχει θυμό, ἄλλο τόν κάνει νὰ ἐκνευρίζεται. Καὶ καθώς δὲν τὰ παίρνει κανείς σωστά τα πράγματα, όπως πρέπει να τα πάρει, κυριολεκτικά βουλιάζει, τον τρώει το παράπονο, συνεχώς γκρινιάζει, καί καθόλου ὁ ἀγώνας του δέν εἰναι ἀληθινός και σωστός.
Ἀπ᾿ ὅ,τι γνωρίζω, ἐλαχιστότατοι εἶναι ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι ἀποδέχονται πλήρως τὸν ἑαυτό τους: «Αυτὸς εἶμαι». Καὶ ἄν θέλετε, μπορεῖ νὰ βοηθηθεῖ κανείς κάπως καὶ ἀπό τήν ψυχολογία, για να συμφιλιωθεῖ μὲ τὸν ἑαυτό του. Ἀλλά δέν ἔχει νὰ προσφέρει ή ψυχολογία τίποτε σπουδαίο για το ξεπέρασμα αὐτῆς τῆς καταστάσεως, πού τοῦ δημιουργοῦν τὰ διάφορα γονίδια ἢ τὰ στοιχειά πού ἔχει μέσα του, καὶ γιὰ τὴ μεταμόρφωση τοῦ ἀνθρώπου ἐν Χριστῷ. Ἁπλῶς βοηθάει τὸν ἄνθρωπο να καταλάβει λίγο καλύτερα τί τοῦ συμβαίνει, νὰ ἀποδεχθεῖ τὴν κατάστασή του καὶ νὰ πεῖ: «Αὐτή εἶναι ἡ φυλακή μου! Αὐτό εἶναι το μαρτύριό μου! Αὐτοί εἶναι οἱ διῶκτες, αὐτοί εἶναι οἱ βασανιστές μου, αὐτοί εἶναι οἱ δήμιοί μου! Ἐγώ ἐδῶ ἄς μαρτυρήσω, ἄς πονέσω, ἄς βασανισθῶ». Ὄχι ὅμως παθητικά. Διότι ὁ ἄνθρωπος, ὅσο πεσμένος κι ἂν εἶναι καὶ ὅσο κι ἄν εἶναι εἴτε ἐξωτερικά εἴτε ἐσωτερικά ἐπηρεασμένος ἀπό ὁτιδήποτε, εἶναι ἔτσι φτιαγμένος ἀπό τόν Θεό, ὥστε νὰ μπορεῖ νὰ πεῖ: «Ὄχι! Ὄχι! Δὲν θὰ βουλιάξω σε τοῦτο, δὲν θὰ παραδοθώ στό ἄλλο, δὲν θὰ κάνω το κέφι τοῦ ἑνός ή τοῦ ἄλλου», δηλαδή τῶν όποιων καταστάσεων ὑπάρχουν μέσα μας. Και θα ζήσει κανείς τη φυλακή του καὶ τὸ μαρτύριό του,
Το μαρτύριο ὅμως καὶ ἡ φυλακή εἶναι νὰ ἀντιδράσεις ἐνεργητικά καὶ ὄχι νὰ ἀφεθεῖς νὰ σὲ κανουν αὐτὰ ὅ,τι θέλουν. Νὰ ἀντιδράσεις. Μὲ τὴν ἀνtίδραση βέβαια αὐτά μπορεῖ νὰ θεριέψουν πιο πολύ ὅπως ἀκριβῶς τὴν ὥρα πού πρότειναν στον μάρτυρα να θυμιάσει στὰ εἴδωλα, καὶ αὐτὸς ἔλεγε «Όχι», την ὥρα ποὺ τὸν ρωτούσαν «Ἀρνεῖσαι τὸν Χριστό;» καὶ αὐτὸς ἔλεγε «Όχι», οἱ ἐχθροί του θέριευαν ἀκόμη πιο πολύ, θύμωναν ἀκόμη πιο πολύ, αγρίευαν πιο πολύ. Καί παραδόξως ὁ μάρτυς, ὁ κάθε μάρτυς, δὲν φοβόταν, δὲν ἐπηρεαζόταν ἀπὸ τὴν ἀγριάδα. Να το λάβουμε καλά ὑπ' ὄψιν αὐτὸ.

Ἡ χάρη ἐπιτελεῖ τὸ θαῦμα

Βέβαια, αὐτά δέν γίνονται ἁπλῶς μὲ τὸ νὰ πεῖ κανείς ὅτι θὰ τὰ κάνει. Αὐτά γίνονται μόνο ἐν Χριστῷ, γίνονται μόνο με τη χάρη τοῦ Χριστοῦ. Αὐτό λοιπόν εἶναι τὸ μεγάλο θέμα: θέλουμε δὲν θέλουμε -ἔτσι τὰ οἰκονόμησε ὁ Θεός- θὰ μαρτυρήσουμε ἄλλος ἔτσι, ἄλλος ἀλλιῶς. Σήμερα όμως το μαρτύριο εἶναι κυρίως μέσα στην καρδιά μας, μέσα στην ψυχή μας. Καί ὅποια ἀρνητικά πράγματα ὑπάρχουν μέσα μας ἤ ἔτσι ἤ ἔτσι, μποροῦν νὰ γίνουν ὑπηρέτες μας, μποροῦν νὰ γίνουν αὐτὰ ἀκριβῶς τὰ ὁποῖα θὰ συντελέσουν, ὥστε νὰ ἁγιάσει ἡ ψυχή μας. Ἐὰν ἐμεῖς, εἰς πείσμα ὅλων αὐτῶν τῶν ἀντίθετων καὶ ἀρνητικών πραγμάτων, πιστεύουμε στον Χριστό καὶ εἴμαστε πρόθυμοι χωρίς παράπονα να ζήσουμε αὐτή τή φυλακή, να ζήσουμε αὐτό τό μαρτύριο, να σηκώσουμε ό,τι κι ἂν συμβεῖ, ὄντως δὲν θὰ περάσει πολύς καιρός καὶ θὰ ἀρχίσουμε να νιώθουμε να ζωντανεύει αὐτὸ τὸ θαῦμα, νὰ γιγαντώνεται μέσα μας αὐτὸ τὸ θαῦμα ὄντως δηλαδὴ νὰ μᾶς μεταμορφώνει ὁ Κύριος.

Νὰ μὴ δώσεις καμία σημασία στούς λογισμούς.

Όσοι το πιστεύουν, ὅσοι το δέχονται και κάνουν ἔτσι, ἀρκετά ἐλευθερώνονται. Ἀλλὰ γιὰ νὰ τὸ κάνεις αὐτό, πρέπει νὰ εἶσαι ταπεινός ἢ νὰ θέλεις νὰ εἶσαι ταπεινός.
«Αὐτά εἶναι γιά πέταμα, κι ἐγώ τὰ κρατάω;».

Σαν τὸ ἀνακατεμένο κουβάρι

Μὲ ἀφορμή το σημείωμα κάποιας ἀκροάτριας, λέχθηκαν τὰ ἑξῆς:
Χωρίς να το καταλαβαίνει ἡ γράφουσα, έφτιαξε ἕνα κείμενο, τὸ ὁποῖο ὄχι ὅτι εἶναι προσποιητό, όχι ὅτι εἶναι φτιαχτό, ἀλλά εἶναι γραμμένο μὲ ἕνα τέτοιο πνεῦμα: Εἶναι ἕνα κείμενο πού κάνει εντύπωση, ὅμως σὰν νὰ μὴ σὲ ἀφήνει να πιάσεις το θέμα. Ἀπλῶς σε κάνει να προβληματισθεῖς, νὰ ἐντυπωσιασθείς, λίγο να μελαγχολήσεις, λίγο νὰ πεῖς «Καλὰ τὰ λέει». Ἐγὼ τὰ φοβοῦμαι αὐτά, ὅπως φοβοῦμαι τὸ ἔργο που μπορεῖ νὰ κάνει ἕνας ψυχίατρος. Όχι ὅτι ἀρνοῦμαι τὸ ἔργο που κάνει ἕνας ψυχίατρος ὄχι. Ἀλλὰ τί;
Οἱ ψυχίατροι καὶ οἱ ψυχολόγοι ἀσχολοῦνται μὲ τὰ θέματα μὲ τὰ ὁποῖα ἀσχολοῦνται καὶ τὰ ψάχνουν ἀπό δῶ, τὰ ψάχνουν ἀπό κεῖ, τὰ ἐρευνοῦν. Καὶ ἔτσι ὅπως τὰ βλέπουν ἐκεῖνοι καὶ ἔτσι ὅπως τὰ ἐρευνοῦν καὶ ἔτσι ὅπως τὰ ἐντοπίζουν, δὲν λένε ἀναλήθειες, λένε ὑπαρκτά πράγματα, συγκεκριμένα πράγματα. Ἀλλά πολλές φορές τὸ ἔργο τους θυμίζει το κουβάρι μὲ τὴν μπερδεμένη κλωστή.
Να θυμηθοῦμε μιὰ εἰκόνα ἀπὸ τὰ παιδικά μας χρόνια. Ὅταν ἕνα κουβάρι κλωστής ξεχαστεί κάπου, καὶ τὸ βροῦν τὰ γατάκια καί παίξουν ὅλη τη νύχτα, θὰ μπλεχτεῖ ἕνα μεγάλο μέρος τῆς κλωστῆς. Μάλλον θὰ εἶναι ματαιοπονία καί χάσιμο χρόνου -και δέν ξέρω ἄν κερδίζει κανείς τίποτε- ἐὰν προσπαθήσει νὰ ξεμπλέξει τὸ ἀνακατεμένο κουβάρι, την κλωστή που μπόρεσαν καὶ τὴν ξετύλιξαν ἀπό τὸ κουβάρι τὰ γατάκια καὶ τὴν ἀνακάτεψαν καὶ τὴν ἔμπλεξαν. Ἴσως το πιο σωστό θὰ εἶναι νὰ κόψει κανείς την κλωστή την μπερδεμένη καὶ νὰ τὴν πετάξει.
Πολλά πράγματα μέσα μας που τα νιώθουμε ἀνακατεμένα καὶ μπλέκουμε και δεν βρίσκουμε ἄκρη εἶναι κάπως ἔτσι. Δεν χρειάζεται τόσο να τά ξεμπλέξεις, ὅσο χρειάζεται νὰ τὰ ἀφήσεις να φύγουν. Αὐτό δέν μπορεῖ νὰ τὸ κάνει ὁ ψυχολόγος, ὁ ψυχίατρος. Και να θέλει, δὲν μπορεῖ, ἐκτὸς ἐὰν ἀφήσει την ψυχιατρική του καί τήν ψυχολογία του. Να τὴν ἔχει ὑπ' ὄψιν του βέβαια, να προχωρήσει ὡς ἕνα σημεῖο μὲ αὐτήν γιὰ νὰ κάνει διάγνωση, ἀλλά μετά πρέπει νὰ ἐνεργήσει ὡς θεολόγος, ὡς πιστός ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ, ὡς ὁ γνωρίζων τὸ Εὐαγγέλιο, ὡς ὁ γνωρίζων τὰ τοῦ πνευματικοῦ ἀγῶνος, τὰ τῆς πνευματικῆς ζωῆς.
Ποιός τολμᾶ νὰ τὸ πεῖ αὐτό;
Ὡς ψυχολόγος ἁπλῶς καὶ ὡς ψυχίατρος δὲν μπορεῖ νὰ τὰ δεῖ ἀλλιῶς τὰ πράγματα· θὰ τὰ δεῖ μὲ βάση τήν ἐπιστήμη του, καί θά ἀσχολεῖται πῶς νὰ ξεμπλέξει τὴν ἀνακατεμένη κλωστή του κουβαριού. Ἐνῶ, τὸ καλύτερο εἶναι νὰ τὴν κόψει καὶ νὰ τὴν πετάξει. Πράγματα τὰ ὁποῖα μπερδεύονται μέσα μας, εἶναι κάπως έτσι. Και εἶναι μια καλή ευκαιρία, τώρα που μπερδεύτηκαν, νὰ δεῖς ὅτι ἦταν για πέταμα. Ἀλλιῶς, ἴσως δὲν θὰ τὸ ἔβλεπες, ἐνῶ, τώρα που μπερδεύτηκαν, βοηθιέσαι να καταλάβεις καλύ τερα τί εἶναι αὐτὰ καὶ νὰ πεῖς: «Αὐτὰ εἶναι γιὰ πέταμα, κι ἐγώ τὰ κρατάω τόσον καιρό».
Ναί, ἀλλά ποιός θα τα πετάξει; Ποιός θα τολμήσει να τα πετάξει; Ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος, πιστεύει στον Θεό, ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος θὰ ἀποφασίσει να δώσει τον ἑαυτό του στον Χριστό, θά ἀποφασίσει να μπολιασθεῖ μὲ τὸν Χριστό, θα θελήσει να ζήσει μέσα του ὁ Χριστός, θα θελήσει να τον κυβερνάει ὁ Χριστός. Αὐτὸς θὰ ἔχει τήν τόλμη, θὰ ἔχει το κουράγιο να τὰ πετάξει. Ἀλλιῶς, θὰ ἀγωνίζεται να τα κρατήσει. Καί καθώς αὐτὰ θὰ εἶναι μπερδεμένα, ὅλο θὰ ἄσχολεῖται, γιὰ νὰ τὰ ξεμπερδέψει. Καί εἶναι ἀλήθεια ὅτι οἱ ψυχολόγοι καί οἱ ψυχίατροι πολλές φορές τα ξεδιαλύνουν τα πράγματα. Ὄχι πάντοτε, ἀλλά πολλές φορές. Ὅμως, πέρα ἀπό τὸ ὅτι προσφέρουν μια κάποια ἀνακούφιση στόν ἄνθρωπο, μια κάποια νορμαλοποίηση, ἄν το δοῦμε τὸ θέμα πνευματικά, ὁ ἄνθρωπος δέν ὠφελεῖται. Καί πολλές φορές, θα λέγαμε, ἐνεργοῦν ἔτσι που σὰν νὰ θέλουν ἁπλῶς νὰ βρίσκονται σε δουλειές.

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ π. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ

...πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν

Τὸ αἴσθημα κατωτερότητος καὶ ἄλλες ἀρρωστημένες καταστάσεις

μέσα στο μυστήριο τῆς σωτηρίας

Πανόραμα Θεσσαλονίκης, Ε΄ έκδοση

ΠΗΓΗ

ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ ΑΡΘΡΑ

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A (1)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (2)

 ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (3)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (4)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (5)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (6)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Α (7)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A [8]

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A [9]

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (7)

 

10. Η πανανθρώπινη πίστη στην ύπαρξη του Θεού

Με ρωτάς: ‘‘Πως λέτε ότι κάθε άνθρωπος έχει πνεύμα, με τις εκδηλώσεις που αναφέρατε; Δεν υπάρχουν και λαοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό;”.
Σου απαντώ: Ορισμένοι λαοί δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό, ξέρουν, όμως, ότι Θεός υπάρχει. Αυτό όλοι το ομολογούν. Ωστόσο, θέλοντας να καθορίσουν πιο συγκεκριμένα την ύπαρξη του, πλανήθηκαν και αποκάλεσαν θεούς κτιστά πράγματα – άλλοι τον ήλιο, άλλοι το φεγγάρι, άλλοι κάτι άλλο. Δεν πλανήθηκαν πάντως ολοκληρωτικά, ούτε πάλι πλανήθηκαν όλοι οι λαοί στον ίδιο βαθμό.
Όταν ο Θεός, μετά τον πύργο της Βαβέλ, «διασκόρπισε σ’ όλη τη γη» τους ανθρώπους (Γεν. 11:8, 9), πήραν μαζί τους και διατήρησαν κάποιες ορθές έννοιες για τον Θεό, όπως: Αόρατο Πνεύμα, Δημιουργός, Προνοητής, Κριτής, Τιμωρός. Όλοι τον δέχονταν ως Δημιουργό, Προνοητή και Τιμωρό. Δεν τον δέχονταν, όμως, όλοι ως άυλο Πνεύμα. Έτσι, ορισμένοι «αντί για τον δημιουργό αθάνατο Θεό, έφτασαν στο σημείο να προσκυνούν είδωλα που παρασταίνουν θνητούς ανθρώπους, πουλιά, τετράποδα ζώα και ερπετά» (Ρωμ. 1:23). «Ενώ γνώρισαν τον Θεό», γνώρισαν, δηλαδή, ότι υπάρχει Θεός, «δεν τον δόξασαν ως Θεό» (Ρωμ. 1:21).
Από τους λαούς της Ανατολής, οι Πέρσες και οι Ινδοί, καθώς και οι Ινδιάνοι της Αμερικής είχαν την πιο υψηλή και ευγενή αντίληψη για τον Θεό, ενώ οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι θα έλεγα πως τον υποτίμησαν. Οι Ινδιάνοι, λ.χ., αποκάλεσαν τον Θεό Παγκόσμιο Πνεύμα, πνεύμα αόρατο, που περικλείει τα πάντα. Δεν προχώρησαν, όμως, πιο πέρα. Οι Ινδοί πήγαν βαθύτερα. Ωστόσο, μολονότι διατήρησαν τις έννοιες της αορασίας, της παντοδυναμίας και της παντοκρατορίας του Θεού, θέλησαν να καθορίσουν πιο συγκεκριμένα τις δημιουργικές και προνοιακές ενέργειες του, και τότε παρασύρθηκαν σ’ ένα πλήθος φαντασιοκοπιών και παραδοξοτήτων.
Μπορούμε να πούμε, λοιπόν, πως υπάρχουν λαοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό, όχι όμως και λαοί που δεν πιστεύουν στην ύπαρξη του. Κάποιοι περιηγητές ισχυρίστηκαν ότι συνάντησαν φυλές που δεν αναγνώριζαν και δεν λάτρευαν τον Θεό. Αλλά το πιθανότερο είναι πως δεν έτυχε ν’ ακούσουν κάποιαν ομολογία πίστεως ή να δουν κάποιαν εκδήλωση λατρείας του Θεού. Για να εξακριβώσουν τη θρησκευτική συμπεριφορά τους και να γνωρίσουν τις λατρευτικές συνήθειες τους, θα έπρεπε να παραμείνουν για μεγάλο χρονικό διάστημα ανάμεσα τους.
Να, στις μέρες μας, ο Μπέκερ έζησε για έναν ολόκληρο μήνα κοντά σε μια φυλή του ποταμού Νείλου, στην Αίγυπτο. Δεν είδε να λατρεύεται καμιά θεότητα μέχρι το νέο φεγγάρι. Τότε μόνο ο βασιλιάς και οι πρεσβύτεροι της φυλής ετοίμασαν έναν ταύρο και ανέβηκαν σε κάποιον κοντινό λόφο, όπου τον θυσίασαν. ‘‘Αν είχα φύγει δυο-τρεις μέρες νωρίτερα”, λέει ο Μπέκερ, “θα είχα διακηρύξει με κάθε ειλικρίνεια πως η φυλή εκείνη δεν λατρεύει τον Θεό”.
Δεν υπάρχουν άνθρωποι, λοιπόν, που να μην παραδέχονται την ύπαρξη Θεού. Είναι, βέβαια, κάποιοι επιστήμονες, που με την αυτοπεποίθηση αλλά και τον εγωισμό της κοσμικής σοφίας τους, δηλώνουν άθεοι. Λένε και γράφουν ένα σωρό επιχειρήματα που σε καμιά σοβαρή κριτική δεν αντέχουν. Το ξέρουν κατά βάθος και οι ίδιοι. Γι’ αυτό βλέπεις ότι, ενώ παρουσιάζονται σαν άπιστοι, το κάνουν συνήθως με κάποια συστολή ή διστακτικότητα. Γιατί άλλα λένε οι γλώσσες τους ή γράφουν οι πένες τους, και άλλα τους πληροφορούν οι καρδιές τους.
Όταν αποκτήσει κανείς την εμπειρία της υπάρξεως του Θεού, όταν δηλαδή γνωρίσει βιωματικά τον Θεό, τότε υπακούει στη συνείδηση του, που λειτουργεί κατά φύση, πιστεύει στη μέλλουσα ζωή, πιστεύει σ’ όλες τις θείες επαγγελίες.
Το πνεύμα είναι η δύναμη που στηρίζει και ενισχύει αυτά τα πιστεύματα. Το πνεύμα, το ύψιστο και θείο στοιχείο του ανθρώπου, είναι η δύναμη που ανυψώνει την ψυχή από το ορατό στο αόρατο, από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, από τη δημιουργία στο Δημιουργό.
Και μπορεί κανείς να εξασθενίσει αυτή τη δύναμη σε ποικίλους βαθμούς ή να διαστρέψει τις αξιώσεις της, δεν μπορεί όμως να την καταπνίξει εντελώς ή να την εκμηδενίσει. Είναι αναπόσπαστο τμήμα της ανθρώπινης φύσεως, που εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους σε κάθε άνθρωπο.
Η ερώτησή σου ήταν που μ’ έκανε να σου μιλήσω σε τούτο το γράμμα μου για την πανανθρώπινη πίστη στην ύπαρξη του Θεού. Δεν πειράζει. Έτσι κι αλλιώς θα σου έγραφα, αν και όχι για το θέμα αυτό, φορά. αλλά για την επίδραση του πνεύματος στην ψυχή, με την οποία είναι ενωμένο. Θα το κάνω την επόμενη φορά.

11. Η επίδραση του πνεύματος στο τριμερές της ψυχής

Από και μετά τη συνένωση της με το πνεύμα, η Ψυχή μεταμορφώθηκε: Ήταν από τη φύση της ψυχή ζωική και έγινε ψυχή ανθρώπινη, αποκτώντας τις δυνάμεις και τις ενέργειες που ανέφερα. Η ανθρώπινη ψυχή, λοιπόν, εκδηλώνει ανώτερες επιθυμίες και εμφανίζει υψηλότερες εφέσεις, γιατί έχει τη θεία πνοή. Αυτό γίνεται φανερό και στα τρία μέρη της ψυχής.
1. Στο λογιστικό μέρος, ο πόθος και η αναζήτηση του ιδεατού από την ψυχή οφείλεται στην επενέργεια του πνεύματος. Η όλη λειτουργία του νου κατευθύνεται από την εμπειρία και την παρατήρηση. Απ’ όσα μαθαίνει η ψυχή πρόχειρα και αποσπασματικά μ’ αυτόν τον τρόπο, κάνει γενικεύσεις, βγάζει συμπεράσματα και καταλήγει σε κάποιες βασικές παραδοχές για κάθε αντικείμενο ή σύνολο ομοειδών αντικειμένων.
Δεν είναι, όμως, ποτέ ικανοποιημένη με ότι γνωρίζει. Επιδιώκει να μάθει περισσότερα, ν’ ανέβει πιο ψηλά, να προσδιορίσει τη σημασία και τη θέση κάθε αντικειμένου μέσα στο γενικό σύνολο της δημιουργίας. Γνωρίζουμε, λ.χ., από σχετικές παρατηρήσεις και αντίστοιχα συμπεράσματα, τι είναι ο άνθρωπος. Δεν είμαστε, όμως, ικανοποιημένοι με όσα γνωρίζουμε. Έτσι θέτουμε το ερώτημα: “Ποια είναι η θέση του ανθρώπου μέσα στην όλη δημιουργία;”.
Στην προσπάθεια να δοθεί μια απάντηση, ο ένας αποφαίνεται ότι ο άνθρωπος είναι η κεφαλή και η κορωνίδα της δημιουργίας
• ο άλλος υποστηρίζει ότι είναι ο ύψιστος ιερουργός, επειδή αυτός μόνο αναπέμπει στον Θεό έλλογη και συνειδητή δοξολογία, ενώ όλα τα υπόλοιπα κτίσματα τον δοξολογούν ορμέμφυτα και ασυνείδητα
• κι ένας άλλος διατυπώνει μια τρίτη άποψη.
Η ψυχή έχει την τάση να γεννάει τέτοιες ιδέες, όχι μόνο για τον άνθρωπο, μα και για κάθε άλλο κτίσμα ή και για την κτίση ως σύνολο. Ανεξάρτητα από το αν αυτές οι ιδέες ανταποκρίνονται ή όχι στην πραγματικότητα, το βέβαιο είναι πως ή ψυχή έχει την τάση να τις αναζητάει και να τις παράγει. Αυτός, λοιπόν, είναι ο πόθος για το ιδεατό αφού η έννοια ενός αντικειμένου βρίσκεται στην ιδέα, στην αντίληψή του από την ψυχή.
Πρόκειται για έναν πανανθρώπινο πόθο, αφού κι εκείνοι ακόμα που δεν αναγνωρίζουν καμιάν αξία σε άλλο είδος γνώσεως πέρα από την εμπειρική, ανεπίγνωστα και ακούσια υιοθετούν και την ιδεατή γνώση, πράγμα άλλωστε αναπόφευκτο. Απορρίπτουν με τη γλώσσα τις ιδέες, αλλά στην πράξη καταστρώνουν ιδέες. Αναγκάζονται από τα πράγματα να αποδεχθούν εικασίες και υποθέσεις, που αποτελούν την πιο χαμηλή μορφή γνώσεως θυμήσου τα «αξιώματα» των μαθηματικών -, χωρίς τις οποίες, όμως δεν θα μπορούσαμε ν’ αποκτήσουμε την παραμικρή γνώση.
Η μεταφυσική, ως κλάδος της επιστήμης της φιλοσοφίας, που πραγματεύεται τις πρώτες αρχές και αιτίες των όντων, δεν αποτελεί παρά έναν αποκλειστικά ιδεατό τρόπο έρευνας των σχετικών θεμάτων, Το πνεύμα, που είναι πάντα παρόν μέσα μας σαν μια ισχυρή δύναμη και αναγνωρίζει μυστικά τον Θεό ως δημιουργό και προνοητή, έλκει την ψυχή προς τον αόρατο και απέραντο εκείνο κόσμο. Ίσως το πνεύμα, με τον θεϊκό χαρακτήρα του, ήταν προορισμένο να βλέπει και να κατανοεί όλα τα πράγματα «εν τω Θεώ».
Αυτό θα έκανε, αν δεν είχε συμβεί το προπατορικό αμάρτημα. Τώρα, όμως, όποιος θέλει να προσεγγίσει ιδεατά και θεωρητικά την πραγματικότητα, πρέπει ν’ αρχίσει από τον Θεό ή από τη φυσική πίστη που Εκείνος χάραξε στο πνεύμα μας. Οι φιλόσοφοι που δεν ξεκινούν απ’ αυτή την αφετηρία, δεν είναι εργάτες της αληθινής φιλοσοφίας.
2. Στο επιθυμητικό, από τη δραστηριότητα της ψυχής, εμφανίζεται επιθυμία για την εκτέλεση καλών έργων ή πόθος για την απόκτηση αρετών. Το μέρος τούτο της ψυχής, δηλαδή η βούληση, αποσκοπεί στη δημιουργία τέτοιων εγκόσμιων-βιοτικών συνθηκών, που να καθιστούν τον άνθρωπο ευτυχισμένο.
Η ψυχή, εκπληρώνοντας αυτό το έργο, έχει την πεποίθηση ότι δημιουργεί συνθήκες ζωής είτε ευχάριστες είτε ωφέλιμες είτε αναγκαίες. Δεν ικανοποιείται͵ ωστόσο με έργα που είναι μόνα αναγκαία, ωφέλιμα και ευχάριστα, αλλά επιζητεί να εκπληρώσει κι άλλα, που είναι αγαθά, χρηστά και δίκαια.
Συχνά, μάλιστα, αγωνίζεται γι’ αυτά με υπερβολικό ζήλο, μολονότι όχι μόνο δεν προσφέρουν τίποτα στην επίγεια ζωή, αλλά και τη δυσκολεύουν και τη γεμίζουν θλίψεις. Ο πόθος αυτός του αγαθού και του δικαίου εκδηλώνεται σε μερικούς ανθρώπους με τόση δύναμη, ώστε θυσιάζουν για χάρη του όλες τις ανέσεις και απαρνιούνται όλες τις απολαύσεις της ζωής. Είναι κάτι που μπορείς να δεις παντού, ακόμα και έξω από το χριστιανισμό. Από που προέρχονται τέτοιες εκδηλώσεις; Από το πνεύμα!
Το κριτήριο της άγιας, της ενάρετης, της δίκαιης ζωής είναι χαραγμένο στη συνείδηση όλων των ανθρώπων. Η ψυχή «πληροφορείται» γι’ αυτή τη ζωή από το πνεύμα, με το οποίο είναι ενωμένη. Θα μπορούσαμε να πούμε, πως η ψυχή ελκύεται τόσο από την αόρατη ομορφιά και το μεγαλείο του πνεύματος, που αποφασίζει να μεταμορφώσει τη ζωή της και να διαμορφώσει τα έργα της σύμφωνα με τις απαιτήσεις εκείνου.
Σ’ όλους εκδηλώνονται κάποτε τέτοιοι πόθοι. Βέβαια, δεν αφοσιώνονται όλοι απόλυτα και ισόβια στην εκπλήρωση τους. Δεν υπάρχει, όμως, ούτε ένας άνθρωπος, που, για ένα μικρό έστω διάστημα της ζωής του, να μην έχει αφιερώσει τη δραστηριότητά του στην ικανοποίηση των επιταγών του πνεύματος.
3. Στο θυμικό μέρος της ψυχής εμφανίζεται ο πόθος για το ωραίο. Κύριο έργο του θυμικού είναι να διακρίνει με τις αισθήσεις: α) τι είναι ευχάριστο και τι δυσάρεστο για την ψυχή και β) τις επιδράσεις που δέχεται ή ψυχή από τον εξωτερικό κόσμο, με μέτρο και κριτήριο την ικανοποίηση ή μη των ψυχοσωματικών αναγκών.
Στον χώρο των αισθήσεων, όμως, βλέπουμε, εκτός απ’ αυτά τα ιδιοτελή ας τα πούμε έτσι αισθήματα, και ορισμένα άλλα, ανιδιοτελή, εντελώς άσχετα δηλαδή με την ικανοποίηση των αναγκών της ψυχής και του σώματος. Τέτοια είναι τα αισθήματα της τέρψεως από το ωραίο. Το μάτι δεν θέλει να ξεκολλήσει από το λουλούδι και το αυτί δεν θέλει να στερηθεί τη μελωδία, μόνο και μόνο επειδή και τα δύο είναι ωραία.
Όλοι διαμορφώνουμε και διακοσμούμε όπως μας αρέσει το χώρο, όπου ζούμε, έτσι ώστε να είναι ωραίος σύμφωνα με το γούστο μας. Όλοι διαλέγουμε κάποιαν ωραία τοποθεσία, για να πάμε περίπατο ή εκδρομή. Όλοι απολαμβάνουμε και αυτή είναι μια απόλαυση ανώτερη έναν ωραίο ζωγραφικό πίνακα, ένα ωραίο γλυπτό, την καλή μουσική και το καλό τραγούδι.
Ακόμη ανώτερη είναι η απόλαυση από τη λογοτεχνία, και μάλιστα την ποίηση. Τα έργα της τέχνης μας θέλγουν όχι τόσο για την ομορφιά της εξωτερικής τους φόρμας, όσο για την ομορφιά της εσωτερικής τους συνθέσεως, τη νοερή, την ιδεατή ομορφιά.
Από που προέρχονται αυτές οι ψυχικές εκδηλώσεις; Από το πνεύμα, που γνωρίζει τον Θεό, που προσοικειώνεται φυσικά και αβίαστα το θείο κάλλος και επιζητεί να ευφραίνεται μόνο μ’ αυτό. Το πνεύμα, βέβαια, δεν μπορεί να αποφανθεί θετικά για το τι ακριβώς είναι το θείο κάλλος. Καθώς, όμως, έχει χαραγμένο μέσα του το αποτύπωμα του κάλλους αυτού, αποφαίνεται θετικά για το τι δεν είναι, όταν δεν ικανοποιείται με οτιδήποτε κτιστό.
Η θέα του θείου κάλλους, η μετοχή σ’ αυτό και η τέρψη απ’ αυτό είναι απαιτήσεις και συνάμα ανάγκες του πνεύματος, είναι η ίδια η ζωή του, η παραδείσια ζωή. Και ή ψυχή, που έχει γνωρίσει το θείο κάλλος μέσω του πνεύματος, με το οποίο είναι ενωμένη, ακολουθεί στ’ αχνάρια του. Αποκτώντας αίσθηση του θείου κάλλους από την ίδια τη νοερή της εικόνα, σκιρτάει με αγαλλίαση, γιατί μέσα της παρουσιάστηκε η αντανάκλαση του κάλλους αυτού (τέρψη). Ύστερα επινοεί και σχεδιάζει μόνη της πράγματα, στα οποία ελπίζει να απεικονίσει το θείο κάλλος όπως της παρουσιάστηκε (αυτό κάνουν οι καλλιτέχνες και οι ηθοποιοί).
Εδώ πρέπει να τονίσω, ότι ως καλλιτεχνικά έργα θεωρώ μόνο εκείνα που το περιεχόμενο τους εμπνέεται από την πνευματική ωραιότητα των αόρατων θείων πραγμάτων, όχι εκείνα που, μολονότι είναι αισθητικά ωραία, αναπαριστάνουν απλώς τη ζωή ή καθημερινά περιστατικά της. Η ψυχή, κατευθυνόμενη από το πνεύμα, δεν ζητάει μόνο το ωραίο, αλλά και την έκφραση του σε ωραίες μορφές του αόρατου κόσμου. Σ’ αυτόν τον κόσμο γνέφει το πνεύμα με τη δραστηριότητα του.
Δεν νομίζω ότι θα δυσκολευτείς να καταλάβεις όσα σου γράφω. Σε παρακαλώ, πάντως, να μην τα διαβάσεις βιαστικά και επιπόλαια. Μελέτησε τα με προσοχή και συσχέτισε τα με τον εαυτό σου. Εμπνέεται η ψυχή σου από το πνεύμα; Στο κάτω-κάτω, είσαι τραγουδίστρια και μουσικός! Μιαν άλλη φορά θα αναλύσουμε μαζί κριτικά, σύμφωνα με τους κανόνες που έχουμε θέσει, την άποψή σου ως προς το τι εκπροσωπούν οι καλές τέχνες.

ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (2)

 ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (3)

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (4)

 ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (5)

ΟΣΙΟΥ ΘΕΟΦΑΝΟΥΣ ΤΟΥ ΕΓΚΛΕΙΣΤΟΥ: Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ // Γράμματα σε μια ψυχή (6)

«Εσύ περιέγραψες τον τρόπο εξελίξεως των πραγμάτων• ο άγιος Μακάριος αποκάλυψε την αιτία και την προέλευσή τους......»