Τρίτη 23 Σεπτεμβρίου 2025
Η λήψη του αριθμού σημαίνει αποδοχή του Αντιχρίστου; (2ον μέρος)
Ιδού μια απλή ερώτηση για να ελέγξουμε την αλήθεια των ιστοριών τρόμου των αντιδρώντων· αν οι υπολογιστές είχαν εμφανιστεί έναν αιώνα νωρίτερα και η κυβέρνηση είχε πραγματοποιήσει ηλεκτρονική καταγραφή αγαθών και πολιτών, θα είχαν επαναστατήσει οι «ζηλωτές της Ορθοδοξίας» ή θα μου πουν: αλλά αυτό ήταν ένα ορθόδοξο καθεστώς και τώρα είναι μη χριστιανικό. Αλλάζει η ηθική με μια αλλαγή καθεστώτος;
Αν πιστεύουμε ότι η καταχώριση στον υπολογιστή στερεί από ένα άτομο το βαπτιστικό του όνομα, ότι παραβιάζει τα ανθρώπινα δικαιώματα, ότι σβήνει την ανθρώπινη προσωπικότητα, ότι μετατρέπει ένα άτομο σε τίποτα περισσότερο από ένα κύτταρο στη μνήμη ενός υπολογιστή, ότι είναι δαιμονική από μόνη της, ανεξάρτητα από τον συμβολισμό που τη συνοδεύει, τότε όλα αυτά τα επιχειρήματα θα πρέπει να παραμένουν έγκυρα ακόμη και αν οι ληξίαρχοι είναι Ορθόδοξοι αξιωματούχοι.
Αν κάποιος πιστεύει ότι η καταχώριση σε υπολογιστή είναι ακίνδυνη στα χέρια μιας Ορθόδοξης κυβέρνησης, θα πρέπει να εγκαταλείψει εντελώς τη χρήση των προαναφερθέντων επιχειρημάτων που στιγματίζουν την καταχώρηση ως τέτοια.
Αν δεν θέλουμε να μας «μετρούν», τότε — σύμφωνα με την Ευαγγελική εντολή — πρέπει να είμαστε έτοιμοι και οι ίδιοι να τραβήξουμε τα χέρια μας από τα κρατικά μέσα «μέτρησης» που έχουν δοθεί στη διάθεσή μας. Εάν πάλι θεωρούμε ότι στα χέρια μας αυτό το όργανο θα είναι ακίνδυνο, τότε πρέπει να πάψουμε να κατηγορούμε αυτό το όργανο καθαυτό.
Ναι, όταν το κράτος παρενέβαινε στις υποθέσεις της ίδιας της Εκκλησίας (όχι οικονομικές, αλλά δογματικές!), όταν ανάγκαζε την Εκκλησία να παραβιάσει το Ορθόδοξο δόγμα, η Εκκλησία πάντα αντιστεκόταν. Αλλά το ζήτημα του Αριθμού δεν είναι δογματικό ζήτημα.
Γι' αυτό ο Γέροντας Ιωάννης (Κρεστιάνκιν) λέει: «Δεν θα υποβάλουμε αίτηση για να μας δοθούν αριθμοί, και αν δοθούν χωρίς τη συγκατάθεσή μας, δεν θα αντισταθούμε. Άλλωστε, όλοι λάβαμε αριθμούς στην εποχή μας και ήμασταν όλοι μέρος του κρατικού μητρώου, και έτσι είναι τώρα. Τίποτα δεν έχει αλλάξει. Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού» (επιστολή με ημερομηνία 9 Μαΐου 2000).
Πουθενά στην εκκλησιαστική παράδοση δεν αναφέρεται ότι ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να αγωνίζεται για την προσωπική του πολιτική και οικονομική ελευθερία. «δοῦλος ἐκλήθης; μή σοι μελέτω· ἀλλ᾿ εἰ καὶ δύνασαι ἐλεύθερος γενέσθαι, μᾶλλον χρῆσαι.» (Α΄ Κορινθίους 7:21).
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, ακόμη και δύο χρόνια πριν από την κατάργηση της δουλοπαροικίας, θεωρούσε ποιμαντικό του καθήκον να υπερασπίζεται τη δουλεία: «ἡ δουλεία, ὡς ἡ δουλοπαροικιακὴ ἐξάρτησις τῶν χωρικῶν ἀπὸ τῶν γαιοκτημόνων, εἶναι παντελῶς νόμιμος καὶ, ὡς θεοσύστατος, ὀφείλει νὰ ὑπάρχῃ πάντοτε, ἔστω καὶ ἐν διαφόροις μορφαῖς»[1].
Όταν ένα άρθρο υπεράσπισης της πολιτικής και προσωπικής ελευθερίας των αγροτών εμφανίστηκε στο περιοδικό της Θεολογικής Ακαδημίας «Ο Ορθόδοξος Συνομιλητής», αυτό θεωρήθηκε από τους μαθητές του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσανίνοφ ως «μια νέα διδασκαλία, ανήκουστη στην Ορθόδοξη Εκκλησία»[2], αφού, σύμφωνα με τον Άγιο Ιγνάτιο, «ο Λόγος του Θεού και η Εκκλησία, στο πρόσωπο των Αγίων Πατέρων, δεν είπαν ποτέ τίποτα για την κατάργηση της πολιτικής δουλείας»[3]. Ο ίδιος ο Άγιος Ιγνάτιος θεώρησε απαραίτητο να γράψει ένα άρθρο απάντησης προκειμένου να «παραθέσει την ακριβή διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη δουλεία και τη δουλοκτησία»[4]. «Δεν σε αφορά που ο κύριός σου είναι απάνθρωπος. Ο Θεός θα τον κρίνει γι' αυτό. Εσύ κουβαλάς τον σταυρό σου, που σου δόθηκε από τον Θεό για τη σωτηρία σου. «Να τον κουβαλάς χωρίς παράπονα, ευχαριστώντας και δοξάζοντας τον Θεό από τον σταυρό σου»[5] ...
Φυσικά, το γεγονός ότι η Εκκλησία τους περασμένους αιώνες δεν ύψωσε τη φωνή της για την υπεράσπιση των πολιτικών ελευθεριών, δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να το κάνει και σήμερα. Ένα πλοίο που πάντα ανοίγει τα ίδια πανιά, ανεξάρτητα από τον άνεμο, κινδυνεύει να μην φτάσει ποτέ στο λιμάνι. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί κανείς παρά να παρατηρήσει ότι οι σημερινές κραυγές διαμαρτυρίας -όσο απαραίτητες κι αν είναι- δεν προέρχονται από την εκκλησιαστική ιστορία. Η «καινοτομία» τους δεν σημαίνει ότι πρέπει να κατηγορήσουμε όλους τους αντιδρώντες για μοντερνισμό και αίρεση. Οι ίδιοι οι αντιδρώντες πρέπει να κατανοήσουν τη θέση εκείνων των ιερέων και λαϊκών που δεν βιάζονται να συμμετάσχουν σε συγκεντρώσεις και να υπογράψουν επιστολές διαμαρτυρίας. Έτσι μας έχει εκπαιδεύσει η χιλιόχρονη εκκλησιαστική μας ιστορία... Ένας μοντερνιστής πρέπει να γνωρίζει από τι συνίσταται ο μοντερνισμός του και -αν προτείνει κάτι νέο για το καλό της Εκκλησίας και σύμφωνα με το πνεύμα της ζωής της- πρέπει να παρουσιάσει τα επιχειρήματά του με δεκαπλάσια δύναμη.
Κατά τους προηγούμενους αιώνες, οι Χριστιανοί ιεροκήρυκες θεωρούσαν την ισχυρή κρατική εξουσία ως ασπίδα ενάντια στο χάος. Και ακριβώς με το χάος συνδέθηκε ο Αντίχριστος. Οι Χριστιανοί φοβόντουσαν το χάος και την εισροή βαρβάρων ακόμη περισσότερο από τους διωγμούς από μια παγανιστική αυτοκρατορία. Σχεδόν ολόκληρη η πατερική παράδοση υποστηρίζει ότι ο Αντίχριστος θα βασιλεύσει στα ερείπια της παγκόσμιας τάξης. Μια ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, μια κρατική εξουσία που επιβάλλει τον νόμο (ακόμα κι αν δεν είναι ειδικά ο εκκλησιαστικός νόμος), θεωρούταν ως η αρχή που «περιορίζει» την έλευση του Αντίχριστου, τον οποίο έβλεπαν ως παιδί του χάους. Έτσι, για πολλούς αιώνες, οι Χριστιανοί φοβόντουσαν, πάνω απ' όλα, την αναρχία[6]...
Σήμερα, η βασιλεία του Αντίχριστου συνδέεται στην εκκλησιαστική συνείδηση μάλλον με ένα αυστηρά ολοκληρωτικό κράτος. Δεν είναι η αναρχία ή η αταξία, αλλά η «νέα παγκόσμια τάξη» που τρομάζει τους σύγχρονους Χριστιανούς:
«οι σύγχρονοι παγκόσμιοι ηγεμόνες είναι οπλισμένοι με αυτό που θεωρούν μια εξαιρετικά αποτελεσματική έννοια ελεγχόμενου χάους. Η ουσία της έγκειται στη δημιουργία ενός ενιαίου, άκρως οργανωμένου συντονιστικού κέντρου που θα ελέγχει αυστηρά την πορεία των κύριων διαδικασιών της παγκόσμιας οικονομίας, η οποία, όντας σε διαδικασία συνεχούς ανάπτυξης, διαμορφώνεται ως αποτέλεσμα ανελέητου - ακόμη και μέχρι το σημείο της φυσικής καταστροφής - ανταγωνισμού μεταξύ απρόσωπων, χαοτικά κινούμενων, «ελεύθερων» ατόμων».
«Ο συνολικός οικονομικός έλεγχος θα προετοιμάσει την έλευση της βασιλείας του Αντίχριστου, όπως μαρτυρούν τα κείμενα της Αποκάλυψης»...
Στην πραγματικότητα, «τα κείμενα της Αποκάλυψης» μαρτυρούν ακριβώς το αντίθετο: πρώτα θα εμφανιστεί ο Αντίχριστος και στη συνέχεια, με τη βοήθεια του ψευδοπροφήτη-βοηθού του, θα καθιερώσει «αυστηρό οικονομικό έλεγχο».
Η εισαγωγή ηλεκτρονικών αρχείων, ηλεκτρονικών εγγράφων ταυτότητας που παρακολουθούν όλες τις κινήσεις τους, σημαίνει ότι μπροστά στα μάτια μας δημιουργείται μια τεχνολογία για τον έλεγχο της προσωπικής ζωής που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για μια άνευ προηγουμένου τυραννία. Οι γραμμωτοί κώδικες και το ηλεκτρονικό χρήμα, οι ηλεκτρονικές ταυτότητες, καθιστούν την ιδιωτική ζωή διαφανή. Και αν μια μέρα το κράτος αποφασίσει ξανά ότι γνωρίζει τον «σωστό» τρόπο να πιστεύει και να ζει, τα «σωστά» βιβλία να διαβάζει και τις «σωστές» σκέψεις να σκέφτεται, θα έχει στη διάθεσή του πληροφορίες για ανθρώπους που καμία μυστική αστυνομία δεν θα μπορούσε να παράσχει στους δικτάτορες του παρελθόντος.
Η τηλεόραση θα κάνει πλύση εγκεφάλου στους ανθρώπους και τα συστήματα υπολογιστών θα μας επιτρέψουν να ελέγξουμε τα αποτελέσματα αυτής της πλύσης εγκεφάλου. Σε αυτή τη νέα κοινωνία, θα είναι πιο δύσκολο από ποτέ να κολυμπάμε κόντρα στο ρεύμα. Και οι Χριστιανοί έχουν λόγους να πιστεύουν ότι το αυξανόμενο ρεύμα δεν θα είναι ευνοϊκό για εμάς.
Ίσως ο Αντίχριστος να μην χρησιμοποιήσει τις σημερινές εξελιγμένες τεχνολογίες για την παρακολούθηση της ζωής των ανθρώπων. Αλλά μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι η ιστορία μας θα είναι απαλλαγμένη από τυράννους; Και αυτοί οι μελλοντικοί διώκτες θα έχουν μέσα ελέγχου των ανθρώπων που ο Νέρωνας δεν είχε ποτέ.
Επιπλέον, η ραγδαία εξελισσόμενη παγκοσμιοποίηση σημαίνει ότι ο έλεγχος μπορεί να περιέλθει στα χέρια όχι του έθνους-κράτους, αλλά ενός υπερεθνικού ή ακόμα και παγκόσμιου κράτους. Τα κέντρα παγκόσμιας εξουσίας θα είναι πολύ πιο ανεξάρτητα από τις επιλογές των τοπικών ψηφοφόρων από ό,τι οι παραδοσιακές εθνικές δομές εξουσίας. Αυτό σημαίνει ότι στο νέο «παγκόσμιο χωριό», οι ψηφοφόροι στις ορθόδοξες χώρες βρίσκονται στη θέση μιας άνευ νοήματος μειονότητας. Αναδύεται ένας μονόδρομος: τα παγκόσμια κέντρα εξουσίας μπορούν να πάρουν τον έλεγχο της συνείδησης (και του υποσυνείδητου) των παιδιών μας και ίσως ακόμη και των δικών μας, ενώ εμείς δεν είμαστε σε θέση να επηρεάσουμε τις αποφάσεις ενός κέντρου εξουσίας που είναι πολύ πάνω από εμάς. Έτσι, ο λόγος για ανησυχία και διαμαρτυρία είναι αρκετά λογικός.
Εάν οι αρχές αναγκάζουν τους Ορθόδοξους πιστούς να αποστατήσουν από τον Χριστό και την Εκκλησία Του, καθώς και να διαπράξουν αμαρτωλές, πνευματικά επιβλαβείς πράξεις, η Εκκλησία πρέπει να αρνηθεί να υπακούσει στο κράτος. Ένας Χριστιανός, ακολουθώντας τις επιταγές της συνείδησης, μπορεί να αρνηθεί να εκπληρώσει την εντολή των αρχών που τον αναγκάζει να διαπράξει σοβαρή αμαρτία. Σε περίπτωση αδυναμίας υπακοής στους κρατικούς νόμους και στις εντολές των αρχών από την πλευρά της Εκκλησίας, η Ιεραρχία της Εκκλησίας, μετά από δέουσα εξέταση του θέματος, μπορεί να προβεί στις ακόλουθες ενέργειες: να ξεκινήσει άμεσο διάλογο με τις αρχές για το ζήτημα που έχει προκύψει· να καλέσει τον λαό να χρησιμοποιήσει τους μηχανισμούς της δημοκρατίας για να τροποποιήσει τη νομοθεσία ή να αναθεωρήσει τις αποφάσεις των αρχών· να απευθυνθεί σε διεθνείς οργανισμούς και στην παγκόσμια κοινή γνώμη· να απευθυνθεί στο ποίμνιό της με έκκληση για ειρηνική πολιτική ανυπακοή.
Ένας Χριστιανός δεν είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιεί πολιτικά μέσα για να πολεμήσει ενάντια στις κοσμικές, ακόμη και αντιχριστιανικές, αρχές! Αν κάποιος μπορεί να διαμαρτυρηθεί χωρίς να βλάψει την ψυχή του, χωρίς να θέσει σε κίνδυνο την πίστη μας και την Εκκλησία μας, χωρίς να καταδικάσει όσους δεν έχουν παρόμοια ταλέντα, χωρίς να παρουσιάσει το δικό του έργο ως την μόνη αποδεκτή χριστιανική πρακτική, τον κανόνα και το κριτήριο για την εκκλησιαστική ζωή, ο Θεός θα τον βοηθήσει! Αλλά αν κάποιος επιθυμεί να μείνει μακριά από πολιτικές μάχες, επιθυμεί να ζήσει μια απλή χριστιανική (οικογενειακή ή μοναστική) ζωή, τότε ένα τέτοιο άτομο δεν θα γίνει ξένο προς την Εκκλησία. Διαβάζοντας τις κραυγές - διαμαρτυρίες «Όλοι στις στάσεις!» και «Όλοι στη διαμαρτυρία!», στρέφω το βλέμμα μου από την εφημερίδα και αναρωτιέμαι: ποιος με διόρισε «σε υπηρεσία για τον Απρίλιο»; Μου έχει ανατεθεί η υπακοή στην καταπολέμηση της «παγκοσμιοποίησης», σε εμένα συγκεκριμένα; Είμαι σε θέση να ανταποκριθώ στο καθήκον; Θα με αποσπάσει αυτή η αυτοεπιβαλλόμενη «υπεράσπιση» από κάποια πιο συγκεκριμένη και χρήσιμη, εργασία;
Πρέπει να καταλάβουμε ότι η οργάνωση μιας εκκλησιαστικής διαμαρτυρίας ενάντια στην εμπλοκή μας σε μια νέα παγκόσμια τάξη πραγμάτων δεν είναι το ίδιο με το να καλούμε τους ενορίτες να μην λαμβάνουν αριθμούς. Η υποβάθμιση αυτού του τεράστιου προβλήματος, είναι απλώς μια ακόμη εκδήλωση της παλιάς μας αδυναμίας. Δεν είμαστε σε θέση να δημιουργήσουμε βιώσιμα και αποτελεσματικά κοινωνικά και πολιτικά κινήματα. Δεν ξέρουμε πώς να συνεργαστούμε μαζί τους, να δημιουργήσουμε (σε βουλευτές, υπουργούς, επιχειρηματίες κ.λπ.) μια επιθυμία να υπερασπιστούν τα συμφέροντα της Εκκλησίας ως δικά τους, και ως εκ τούτου μετατοπίζουμε το βάρος της εκκλησιαστικής πολιτικής στους ώμους των γιαγιάδων της ενορίας! Είναι εύκολο να τρομάξουμε κάποιον, να θεωρήσουμε καθήκον μας να υπερασπιζόμαστε τις χριστιανικές αξίες στη δημόσια ζωή εκπληρωμένο. Είναι πιο δύσκολο να μάθουμε να είμαστε κατανοητοί και πειστικοί όταν συναντάμε ανθρώπους από τους οποίους εξαρτάται πραγματικά η ανάπτυξη της κοινωνίας μας... Έτσι, οι ιδιορρυθμίες της τρέχουσας προπαγάνδας είναι η συνήθης συνέπεια της, δυστυχώς, συνηθισμένης ιεραποστολικής μας αδυναμίας.
Δεν πρέπει να τρομάζουμε τους ενορίτες, αλλά να τους προστατεύουμε. Θα υποκλινόμουν στα πόδια όσων αγωνίζονται κατά του Αριθμού αν, αντί να σπέρνουν δυσπιστία στην ανώτατη ηγεσία της εκκλησίας, διεξήγαγαν μια κίνηση που θα προστάτευε τα δικαιώματα του ατόμου που απολύθηκε επειδή αρνήθηκε να λάβει αριθμό. Η ανάλυση και η αξιολόγηση των «παγκοσμιοποιητικών» διαδικασιών θα πρέπει να αφεθεί σε επαγγελματίες (η μη επαγγελματική ανάλυση είναι γελοία και επιβλαβής).
Δεν πρέπει να προσπαθούμε να πείσουμε ο ένας τον άλλον, ούτε να καταδικάσουμε ο ένας τον άλλον. Η αντίσταση στις αρνητικές πτυχές της παγκοσμιοποίησης δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως προσωπικό καθήκον των Χριστιανών. Εάν αυτός ο αγώνας δεν προκαλεί διχασμούς και αμοιβαίες επικρίσεις εντός της ίδιας της Εκκλησίας, τότε μπορεί να είναι ωφέλιμος. Δεν είναι ο Πατριάρχης ή οι επίσκοποι που χρειάζονται «πίεση», αλλά οι κοσμικές αρχές και η μη εκκλησιαστική κοινή γνώμη. Και γι' αυτό, είναι ιδιαίτερα απαραίτητα τα διακριτικά στρατηγικά επιλεγμένα επιχειρήματα.
Οι υστερικές διαμαρτυρίες εμποδίζουν τις προσπάθειες επιβράδυνσης των αρνητικών διαδικασιών της παγκοσμιοποίησης. Αυτή η επιβράδυνση είναι αδύνατη χωρίς τη συνεργασία της Εκκλησίας και της άρχουσας ελίτ. Αλλά ακριβώς στα μάτια της τελευταίας οι αντιδρώντες, στιγματίζοντας ό,τι θέλουν με τη «σφραγίδα του Αντίχριστου», φαίνονται περίεργοι.... Και μετά χάνουν την επιθυμία να ακούσουν τη φωνή της Εκκλησίας αντί να συνεργαστούν μαζί της. Εν ολίγοις, όπως πάντα, «ένας πρόθυμος ανόητος είναι πιο επικίνδυνος από έναν εχθρό».
Γενικά, ο φόβος μπροστά στις διαδικασίες παγκοσμιοποίησης σημαίνει την προδιαγεγραμμένη μας προθυμία να απαρνηθούμε τη δημιουργική δραστηριότητα, να πάψουμε να είμαστε ενεργοί συμμετέχοντες και ακόμη δημιουργοί της ιστορίας, μετατρεπόμενοι μόνο σε θύματά της.
[1] «Ἔργα τῆς Ἐπιστημονικῆς Ἀρχειακῆς Ἐπιτροπῆς Σταυροπόλεως, ἱδρυθείσης τὸ 1906», ἔκδ. 1, Σταυρούπολις, 1911, σελ. 10.
[2] Πλήρης βιογραφία τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου τοῦ Καυκάσιου. Μόσχα, 2002, σελ. 311.
[3] Πλήρης βιογραφία τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου τοῦ Καυκάσιου. Μόσχα, 2002, σελ. 335.
[4] Πλήρης βιογραφία τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου τοῦ Καυκάσιου. Μόσχα, 2002, σελ. 324.
[5] Πλήρης βιογραφία τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου τοῦ Καυκάσιου. Μόσχα, 2002, σελ. 327.
[6] «Ἐπομένως, τὰ ἐξωτερικὰ περιστατικὰ γιὰ τὴν βασιλεία τοῦ ἀντιχρίστου ἐπάνω στὸν κόσμο, κατὰ τὴ διδασκαλία τῶν Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας, εἶναι ἡ ἀναρχία καὶ ἡ ἀκυβερνησία στὰ κράτη, ποὺ ἀνέστησαν ἀπὸ τὴν Ρωμαϊκὴ αὐτοκρατορία»
(Ὑπόμνημα γιὰ τὸν ὀρθόδοξο χριστιανὸ περὶ τῶν ἐσχάτων καιρῶν (σχετικὰ μὲ τὸ ζήτημα τοῦ ΑΦΜ). Νοβοσιμπίρσκ, 2001, σελ. 15).
Δηλαδή — ἐὰν συσχετίσουμε αὐτὰ τὰ γεγονότα μὲ τὴ σημερινὴ πραγματικότητα: ὁ ἀντίχριστος θὰ ἐμφανισθῇ μὲ τὴν προϋπόθεση ὅτι θὰ ἐπικρατήσῃ ἀναρχία στὴ σημερινὴ «Ζώνη Σένγκεν» (διότι αὐτὴ ἀντιστοιχεῖ περισσότερο στὰ περιγράμματα τῆς πάλαι ποτέ Ῥωμαϊκῆς αὐτοκρατορίας).
ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ
Η αρχή της μελέτης του Ευαγγελίου με οδηγούς τους Πατέρες (3)
Είδες
πώς έδωσε φτερά στον ακροατή; Ενώ μίλησε με λόγια απλά και συνηθισμένα, μ’
αυτά φανέρωσε σε όλους μας πράγματα που ξεπερνούν κάθε προσδοκία. Και τα δύο
αυτά ονόματα είχαν μεγάλη διάδοση ανάμεσα στους Ιουδαίους. Επειδή όσα επρόκειτο να
συμβούν ήταν παράδοξα, προηγήθηκαν οι τύποι μέσα από τα ονόματα, ώστε εκ των άνωθεν να διαλυθεί κάθε θόρυβος για κάποια καινοτομία.
Όπως είναι γνωστό, Ιησούς ονομαζόταν εκείνος που διαδέχθηκε τον Μωυσή και
οδήγησε τον λαό στη γη της επαγγελίας. Βλέπεις τον τύπο; Πρόσεξε τώρα την
αλήθεια. Εκείνος οδήγησε τον λαό στη γη της επαγγελίας, ενώ ο Χριστός στον
ουρανό και στα ουράνια αγαθά. Εκείνος μετά τον θάνατο του Μωυσή, ο Χριστός μετά
το τέλος της ισχύος του νόμου. Εκείνος ως ηγέτης του λαού, ο Χριστός ως
Βασιλιάς. Και για να μη σε παραπλανήσει η συνωνυμία, πρόσθεσε: «Ιησού Χριστού,
του υιού του Δαβίδ». Γιατί ο πρώτος Ιησούς δεν καταγόταν από τη γενιά του
Δαβίδ, αλλά από άλλη φυλή.
Και γιατί την ονομάζει «Βίβλο γενέσεως του Ιησού Χριστού», ενώ δεν περιλαμβάνει
μόνο τη γέννηση αλλά όλη την οικονομία; Διότι εδώ πραγματικά βρίσκεται η σύνοψη
όλου του έργου της σωτηρίας και για μας γίνεται η αρχή και το τέλος όλων των
αγαθών. Όπως λοιπόν ο Μωυσής δίνει τον τίτλο «Βίβλος ουρανού και γης», αν και
δεν μίλησε μόνο για τον ουρανό και τη γη αλλά και για όλα τα ενδιάμεσα, έτσι
και εδώ ο ευαγγελιστής ονομάζει το βιβλίο από το πιο σπουδαίο γεγονός. Γιατί
πραγματικά αυτό που γεμίζει με θαυμασμό και ξεπερνά κάθε ελπίδα είναι ότι ο
Θεός έγινε άνθρωπος. Όταν αυτό πραγματοποιήθηκε, όλα τα άλλα ακολουθούν με
φυσική συνέπεια.
Και γιατί λέει πρώτα «υιός του Δαβίδ» και ύστερα «υιός του Αβραάμ»; Όχι, όπως
νομίζουν μερικοί, επειδή ήθελε να ανεβεί από τα κατώτερα προς τα ανώτερα —τότε
θα είχε κάνει ό,τι και ο Λουκάς. Εδώ κάνει το αντίθετο. Γιατί λοιπόν αναφέρει
τον Δαβίδ; Γιατί το όνομά του ήταν στα χείλη όλων, και για τη λαμπρότητά του
και επειδή δεν είχαν περάσει τόσα πολλά χρόνια από τον θάνατό του, όπως στην
περίπτωση του Αβραάμ. Ο Θεός είχε δώσει υποσχέσεις και στους δύο, αλλά η
υπόσχεση στον Αβραάμ, επειδή ήταν πολύ παλιά, είχε σιγήσει, ενώ του Δαβίδ, πιο
πρόσφατη, επαναλαμβανόταν από όλους. Έτσι έλεγαν: «Μήπως ο Χριστός δεν έρχεται
από το σπέρμα του Δαβίδ και από τη Βηθλεέμ, το χωριό όπου ήταν ο Δαβίδ;»[1].
Και πράγματι, κανείς δεν τον ονόμαζε «υιό του Αβραάμ», όλοι όμως τον
αποκαλούσαν «υιό του Δαβίδ». Γι’ αυτό ακριβώς και οι βασιλείς που τιμούσαν μετά
από εκείνον έπαιρναν το όνομά του, και αυτοί και από τον Θεό. Ο Ιεζεκιήλ και άλλοι
προφήτες μιλούσαν για την έλευση και την ανάσταση χάριν του Δαβίδ· δεν
εννοούσαν τον ίδιο τον Δαβίδ που είχε πεθάνει, αλλά εκείνους που θα μιμούνταν
την αρετή του.
Αλλά και
ο Θεός είπε στον Εζεκία: «Θα υπερασπιστώ αυτή την πόλη για μένα και για τον
Δαβίδ τον δούλο μου»[2].
Και στον Σολομώντα επίσης είπε: «Για χάρη του Δαβίδ δεν θα αφαιρέσω τη βασιλεία
όσο ζει»[3].
Ο Δαβίδ λοιπόν είχε μεγάλη δόξα, και ενώπιον του Θεού και ανάμεσα στους
ανθρώπους. Για αυτό ξεκινά ο ευαγγελιστής από τον πιο γνωστό και κατόπιν
ανατρέχει στον πατέρα· έκρινε περιττό να αναφερθεί σε πιο μακρινό πρόσωπο,
μιλώντας σε Ιουδαίους. Αυτοί οι δύο θαυμάζονταν περισσότερο ο ένας ως προφήτης και βασιλιάς,
ο άλλος ως πατριάρχης και προφήτης.
Και πώς αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κατάγεται από τον Δαβίδ, αφού δεν γεννήθηκε
από άνδρα αλλά μόνο από γυναίκα; Η Παρθένος δεν αναφέρεται στη γενεαλογία, και
αντίθετα μνημονεύεται ο Ιωσήφ, που δεν συνέβαλε καθόλου στη γέννηση. Έτσι
φαίνεται ότι το ένα είναι περιττό και το άλλο ελλιπές. Τι έπρεπε λοιπόν να
αναφερθεί; Το πώς η Παρθένος κατάγεται από τον Δαβίδ. Και πώς το γνωρίζουμε
αυτό; Άκουσε τι λέει ο Θεός στον Γαβριήλ: «Πήγαινε σε παρθένο που ήταν
αρραβωνιασμένη με άνδρα, ονόματι Ιωσήφ, από τον οίκο και τη γενιά του Δαβίδ»[4].
Τι πιο σαφές θέλεις από αυτό, όταν ακούς ότι η Παρθένος ήταν από τον οίκο και
τη γενιά του Δαβίδ;
Έτσι γίνεται φανερό ότι και ο Ιωσήφ προερχόταν από εκεί. Γιατί υπήρχε νόμος και
έθιμο να μην επιτρέπεται ο γάμος με άτομο από άλλη φυλή, αλλά μόνο από την
ίδια. Και ο πατριάρχης Ιακώβ είχε προαναγγείλει ότι ο Μεσσίας θα προέλθει από
τη φυλή του Ιούδα, λέγοντας: «Δεν θα εκλείψει άρχοντας από τον Ιούδα, ούτε
αρχηγός από τους απογόνους του, μέχρι να έρθει εκείνος στον οποίο ανήκουν όλες οι
εξουσίες· και αυτός θα είναι η προσδοκία των εθνών».
Αυτή η προφητεία δείχνει ότι προήλθε από τη φυλή του Ιούδα, όχι όμως ότι κατάγεται και από το γένος του Δαβίδ. Στη φυλή Ιούδα δεν υπήρχε μόνο το γένος
του Δαβίδ, αλλά και πολλά άλλα. Για να μην προβάλλεις αυτό, ο ευαγγελιστής πρόσθεσε «από τον οίκο
και τη γενιά του Δαβίδ», για να αφαιρέσει κάθε υποψία.
Κι αν θέλεις και άλλη απόδειξη: όχι μόνο δεν επιτρεπόταν γάμος από άλλη φυλή,
αλλά ούτε και από άλλη γενιά. Έτσι είτε αποδώσουμε το «από
τον οίκο και τη γενιά του Δαβίδ» στην Παρθένο είτε στον Ιωσήφ, το αποτέλεσμα
είναι το ίδιο. Γιατί αν ο Ιωσήφ ήταν από τον οίκο και τη γενιά του Δαβίδ, δεν
μπορούσε να πάρει γυναίκα από αλλού, παρά μόνο από εκεί απ’ όπου καταγόταν κι ο
ίδιος. Και αν υποθέσεις ότι καταπάτησε τον νόμο; Γι’ αυτό ακριβώς μας
πληροφορεί από την αρχή ότι ο Ιωσήφ ήταν δίκαιος, ώστε να μη σου περάσει αυτή η
σκέψη. Αν μάθεις την αρετή του, καταλαβαίνεις και ότι δεν θα μπορούσε να
παραβεί τον νόμο. Είναι φυσικό: αυτός που ήταν τόσο απαθής, ώστε ενώ είχε
υποψίες για την Παρθένο δεν θέλησε να την εκθέσει, πώς θα μπορούσε να παραβεί
τον νόμο για χάρη της ηδονής; Αυτός που έδειξε ανώτερη πνευματικότητα από
εκείνη που απαιτούσε ο νόμος, πώς θα τον παρέβαινε χωρίς να τον ανάγκαζε καμία αιτία;
Από αυτά λοιπόν γίνεται φανερό ότι η Παρθένος καταγόταν από το γένος του Δαβίδ.
ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ ΜΕΡΗ
Η αρχή της μελέτης του Ευαγγελίου με οδηγούς τους Πατέρες (1)
Η αρχή της μελέτης του Ευαγγελίου με οδηγούς τους Πατέρες (2)