Κανείς δεν απαιτεί από
όσους αποδέχονται έναν αριθμό να απαρνηθούν τον Χριστό ή να λατρέψουν τον
Αντίχριστο. Αλλά οι αντιδρώντες είναι πολύ πρόθυμοι να δουν ίχνη του
Αντίχριστου στον αριθμό. Έτσι, ένα νέο επιχείρημα έχει αναδυθεί στη συζήτηση κατά
των αριθμών.
Οι αντιδρώντες είναι έτοιμοι να κάνουν μια παραχώρηση στην κοινή θεολογική
λογική:
«Δεν είναι οι αριθμοί καθαυτοί που μολύνουν ένα άτομο. Αλλά πίσω από αυτούς
βρίσκεται το σύστημα της νέας παγκόσμιας τάξης, και ένα άτομο μολύνεται
εισερχόμενο σε αυτό το σύστημα, γνωρίζοντας την πιθανότητα χρήσης του από
αντιχριστιανικές δυνάμεις με στόχο την επιβολή στο μέλλον μιας ενιαίας
παγκόσμιας πολιτικοοικονομικής και στη συνέχεια πνευματικής δικτατορίας».
Γι΄ αυτούς,
«χωρίς αμφιβολία, η αποδοχή ενός ψηφιακού ονόματος από έναν Χριστιανό σημαίνει
έκφραση πίστης στην κυρίαρχη αντιχριστιανική παγκόσμια «ελίτ» ή σιωπηρή
συναίνεση στη δημιουργία μιας μέχρι τώρα άνευ προηγουμένου παγκόσμιας
δικτατορίας - τεχνοτροπικού φασισμού, όπου η Ορθοδοξία απλά δεν θα έχει θέση».
«Αναμφίβολα, ο προσωπικός κώδικας επηρεάζει την κοσμοθεωρία ενός ατόμου, καθώς
«ανταποκρινόμενος» σε έναν ψηφιακό αριθμό αντί για ένα όνομα, συμφωνεί κανείς
με την επιβαλλόμενη τάξη πραγμάτων και συμβάλλει στην κατασκευή ενός παγκόσμιου
συστήματος πλήρους λογιστικής και ελέγχου, αποδεχόμενος ορισμένους κανόνες
«συστημικής» συμπεριφοράς. Η εθελοντική αποδοχή των αριθμών αναγνώρισης
σηματοδοτεί την πραγματική είσοδο ενός ατόμου στο αντιχριστιανικό σύστημα της «νέας
παγκόσμιας τάξης» και φέρει μαζί της τον μεγάλο κίνδυνο να χάσει την θεόδοτη
ελευθερία του, τον κίνδυνο να βλάψει την ψυχή του και την αιτία της σωτηρίας
του. Έτσι, η αποδοχή ενός ψηφιακού ονόματος από ένα άτομο είναι θέμα πίστεως!».
«Η αποδοχή αριθμών σημαίνει συμφωνία για την απόδοση φόρου τιμής στον
Αντίχριστο, δηλαδή την αναγνώρισή του ως αφέντη, ανεξάρτητα από τον βαθμό
επίγνωσης αυτής της πράξης»
Αλλά πώς μπορείς να «δώσεις τη συγκατάθεσή σου» χωρίς να γνωρίζεις σε τι
συμφωνείς στην πραγματικότητα; Όχι, κύριοι! Η Ορθοδοξία ανέκαθεν εκτιμούσε και
λάμβανε υπόψη τον «βαθμό επίγνωσης»! Λέμε για τα μυστήρια της
Εκκλησίας ότι αν κάποιος τα πλησιάσει ανάξια, χωρίς ειλικρίνεια, μετάνοια, και
επιθυμία να ενωθεί με τον Χριστό, τότε η ψυχή του στερείται της χάρης.
Επιπλέον, το τολμηρό άγγιγμα του μυστηρίου συχνά γίνεται
« κοινωνία προς κρίση ή καταδίκη».
«ο προσωπικός αριθμός επηρεάζει την πνευματικότητα και την κοσμοθεωρία ενός
ατόμου, καθώς αποδεχόμενος τον ψηφιακό αριθμό, συμφωνεί με την επιβαλλόμενη
τάξη πραγμάτων».
Ο Νέρωνας είναι ο πρώτος σε μια σειρά «αντίχριστων». Αρνήθηκαν οι Χριστιανοί
κατά τη διάρκεια της βασιλείας του να υπακούσουν στα κοσμικά του διατάγματα;
Διαβάζοντας τους Βίους των Μαρτύρων, εντυπωσιάζεται κανείς από το πόσοι αγωνιστές
υπήρχαν ανάμεσά τους. Θα νόμιζε κανείς ότι ήξεραν ότι θα υπηρετούσαν μια
παγανιστική αυτοκρατορία. Θα μπορούσαν να πουν, με τον αθώο τρόπο, ευθέως: δεν
θέλουμε να έχουμε τίποτα κοινό με την «παγκόσμια τάξη» (pax romana) του
Αντίχριστου. Αλλά υπάκουσαν στις εντολές των παγανιστών διοικητών τους. Αν
τους ζητούσαν, όχι την πολιτική αφοσίωση, αλλά την θρησκευτική λατρεία των θεών
της αυτοκρατορίας, τότε στρεφόντουσαν με θάρρος εναντίον της αυτοκρατορίας. Ο
πιο ζηλωτής Τερτυλλιανός διέκρινε τη γραμμή μεταξύ αποδεκτής αφοσίωσης και
απαράδεκτης δουλοπρέπειας ως εξής: «Εάν γίνει δεκτό ότι κάποιος μπορεί, ως
δικαστής, να μην τελεί θυσίες, να μην αποφασίζει για θέματα που αφορούν την
περιουσία και τη ζωή των πολιτών, να μην τους καταδικάζει σε φυλάκιση ή
βασανιστήρια, τότε θα μπορούσε να αποφασιστεί ότι επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό
να είναι δικαστής» (Τερτυλλιανός, Περί Ειδώλων, 18). Αργότερα, ωστόσο, οι
Χριστιανοί θεώρησαν όλες τις προϋποθέσεις, εκτός από την πρώτη, περιττές...
Και για τη βυζαντινή εποχή, η δύναμη των Μωαμεθανών ήταν αναμφίβολα
αντιχριστιανική[1].
Την παραμονή της πτώσης της Κωνσταντινούπολης, οι Έλληνες ιεροκήρυκες
αποκαλούσαν τον Σουλτάνο Μωάμεθ Β' «πρόδρομο του Αντίχριστου». Αλλά
μόλις ανέβηκε στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως
Γεννάδιος (ο διάσημος αντιλατίνος ιεροκήρυκας Γεώργιος Σχολάριος), που
διορίστηκε από αυτόν, έλαβε τα διακριτικά της πατριαρχίας από τα χέρια του[2].
Όταν το 1807 ο αγγλικός (ακόμα χριστιανικός) στόλος εμφανίστηκε κοντά στην
Κωνσταντινούπολη, με εντολή του Σουλτάνου Σελίμ Γ΄ , οι πολίτες έσπευσαν
να οχυρώσουν την πόλη. Και τότε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως
Γρηγόριος Ε΄ ήρθε επίσης στις παράκτιες οχυρώσεις, μετέφερε χώμα με
τα ίδια του τα χέρια και ενθάρρυνε άλλους Χριστιανούς να κάνουν το ίδιο (για το
οποίο έλαβε την ευγνωμοσύνη του Σουλτάνου)[3].
Αλλά κατά τη διάρκεια των προετοιμασιών για την ελληνική εξέγερση του 1821,
αυτός ο πατριάρχης υποστήριξε κρυφά τους συνωμότες. Όταν, μετά την έναρξη της
εξέγερσης, έγινε γνωστό ότι ένα μυστικό φιρμάνι του Σουλτάνου είχε αναγνωστεί
σε όλα τα τζαμιά της πρωτεύουσας, καλώντας όλους τους πιστούς υπηκόους της
αυτοκρατορίας, στο όνομα του Προφήτη και του Κορανίου, σε τζιχάντ και στην
ολοκληρωτική εξόντωση των «ρωμαϊκών ραγιάδων» (δηλαδή των Ελλήνων), τότε, για
χάρη της σωτηρίας του λαού, ο πατριάρχης διέπραξε μια τρομερή πράξη... Στις 27 Μαρτίου, μετά τη Λειτουργία στην πατριαρχική εκκλησία την Κυριακή της
πέμπτης εβδομάδας της Σαρακοστής, εξέδωσε και υπέγραψε επιστολές αφορισμού
εναντίον των επαναστατών[4].
Αλλά όταν στον ίδιο αυτόν Πατριάρχη Γρηγόριο, προσφέρθηκε η ευκαιρία να
ασπαστεί το Ισλάμ, αυτή η τελευταία προσβολή φάνηκε να αποκαθιστά στιγμιαία
την εξασθενημένη δύναμη του αγίου. Με δυνατή και καθαρή φωνή, τους είπε ότι δεν
θα πρόδιδε τον εσταυρωμένο Κύριο... Ο δήμιος οδήγησε το θύμα του στις
πατριαρχικές πύλες. Επειδή οι πύλες ήταν πολύ χαμηλές, άρχισαν βιαστικά να
κατασκευάζουν την αγχόνη. Ο πατριάρχης στεκόταν ήρεμα όλη την ώρα, ενώ οι
στύλοι έμπαιναν στο έδαφος. Αυτές οι προετοιμασίες διήρκεσαν περισσότερο από
μία ώρα, και ο Νέγρος δήμιος βοηθήθηκε από έναν άλλο συνάδελφο επαγγελματία,
έναν Αχμέτ, έναν αποστάτη από την Ορθοδοξία, καθώς και από αρκετούς Εβραίους
από την Κωνσταντινούπολη, οι οποίοι αναζητούσαν μια ευκαιρία να εκφράσουν το
μίσος τους για τους Χριστιανούς... Με τα χέρια του δεμένα πίσω από την πλάτη
του, ο πατριάρχης δεν μπορούσε να κάνει τον σταυρό του για τελευταία φορά και
να μαρτυρήσει έτσι την πίστη του, αλλά αντ' αυτού σήκωσε το πράο, ευλαβικό του
βλέμμα στον ουρανό... Στη θέα του μαρτυρίου που είχε λάβει χώρα, ένα πλήθος
θεατών από τους Εβραίους και τους Τούρκους ξέσπασε σε δυνατές κραυγές θριάμβου
και βλασφημίες, πετώντας πέτρες στο σώμα του[5]....
Το σώμα του πατριάρχη ξεβράστηκε σε ένα ρωσικό πλοίο, το οποίο το έφερε στην
Οδησσό, όπου τελέστηκε μια άξια ταφή του νεομάρτυρα στην εκκλησία της Αγίας
Τριάδας...
Έγινε, λοιπόν, ο πατριάρχης μουσουλμάνος αφού επέδειξε ακραία, σχεδόν παράλογη,
αφοσίωση στις μουσουλμανικές αρχές; Παρεμπιπτόντως, μνημεία προς αυτόν τον πατριάρχη
ανεγέρθηκαν αργότερα στην ανεξάρτητη Ελλάδα... Η Εκκλησία τον τιμά ως άγιο στις
10 Απριλίου (23) (στην Ελληνική Εκκλησία, η αγιοποίησή του έγινε το 1871· το
όνομα του Αγίου Γρηγορίου προστέθηκε επίσης στο ημερολόγιο της Ρωσικής
Εκκλησίας με την ευλογία του Πατριάρχη Αλεξίου Β' στις 25 Ιουλίου
2000).
Άνθρωποι που αγνοούν την εκκλησιαστική ιστορία στην σκληρή της πολυπλοκότητα, αρχίζουν
να κηρύττουν ότι είναι αδύνατο για έναν Χριστιανό να αναγνωρίσει την κοσμική
εξουσία αν δεν είναι Ορθόδοξη... Δυσκολεύονται να κατανοήσουν ότι η ιστορία της
Εκκλησίας δεν ξεκίνησε με τη μεταστροφή τους. Η Εκκλησία έχει άφθονη εμπειρία
ανελευθερίας, ζωής σε ένα αντιχριστιανικό περιβάλλον. Οι Χριστιανοί δεν είναι
άγνωστοι στη ζωή υπό συνθήκες πολιτικής ανελευθερίας. Και αυτό σημαίνει ότι η
ιστορία της Εκκλησίας γνωρίζει ποια «ενδύματα» μπορούν να αφεθούν στα χέρια των
διωκτών σε περιόδους ανάγκης (βλ. Μάρκος 14:51-52), και ποια δεν μπορούν να
θυσιαστούν.
«όταν ένα άτομο
αντιμετωπίζει την επιλογή να αποδεχτεί την κάρτα ή όχι, η θέλησή του
δοκιμάζεται σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως όταν δέχεται μια σφραγίδα. Τόσο εκεί
όσο και εδώ, ένα άτομο γνωρίζει ότι χωρίς αυτό το «μέσο» με τη «σφραγίδα», δεν
θα μπορεί να αγοράσει ή να πουλήσει τίποτα. Τόσο εκεί όσο και εδώ, γνωρίζει ότι
αποδεχόμενος αυτό το «μέσο», γίνεται σκλάβος του ολοκληρωτικού συστήματος που
δημιούργησε ο «κύριος» και με επικεφαλή αυτόν. Τόσο εκεί όσο και εδώ, πρέπει να
αποφασίσει οικειοθελώς αν θα παραδοθεί στη δουλεία από φόβο μήπως χάσει κάποιο
επίπεδο υλικής ευημερίας».
«Ο αριθμός θα έχει τις λειτουργίες της συλλογής πληροφοριών και της δυνατότητας
αγοράς και πώλησης», γράφει ένας συγγραφέας που έχει αναλάβει το έργο του
κριτικού σχολιασμού της επιστολής του Αρχιμανδρίτη Ιωάννη (Κρεστιάνκιν)[6].
Αυτό είναι αλήθεια. Αλλά γιατί να μετατρέψουμε αμέσως αυτό το τεχνολογικό
πρόβλημα σε θεολογικό όπως, «γι΄ αυτό μιλάει η Αποκάλυψη, για το χάραγμα του
Αντίχριστου»; Όχι, δεν πρόκειται για αυτό. Η Αποκάλυψη δεν είναι εγχειρίδιο
μάρκετινγκ και επομένως δεν μιλάει για τις δυσκολίες του εμπορίου, αλλά για την
πίστη στον Χριστό. Δεν είναι όλα το χάραγμα του Αντίχριστου επειδή είναι
αδύνατο να αγοράσει κανείς χωρίς αυτά Δεν είναι κάθε περιορισμός στο εμπόριο το
χάραγμα του θηρίου. Η «σφραγίδα» είναι μια πραγματικότητα από τον κόσμο της θεολογίας
και όχι από τον κόσμο του καθημερινού εμπορίου. Όταν θα είναι αδύνατο να
αγοράσει κανείς οτιδήποτε χωρίς να θυσιάσει σε ένα είδωλο – τότε θα είναι
καιρός να θυμηθούμε τα λόγια του προφήτη. Μέχρι τότε, είναι πρόωρο να
«ταυτίσουμε τα λόγια της Αποκάλυψης με τις πράξεις εκείνων που βρίσκονται στην
εξουσία».
Η βασιλεία του Αντιχρίστου θα είναι ένας κόσμος απόλυτης, οριστικής
ανελευθερίας. Επομένως, όλες οι μορφές ανθρώπινης ανελευθερίας (από την
εσωτερική ανελευθερία στην αμαρτία έως την εξωτερική πολιτική ή την οικονομική
ανελευθερία) θα υπάρχουν μέσα σε αυτό. Επομένως, είναι τόσο εύκολο να
αναγνωρίσουμε κάτι «Αντιχριστιανικό» σε οποιαδήποτε μορφή δουλείας. Η πεποίθηση
ότι η αποδοχή ενός συστήματος ισοδυναμεί με πίστη στη «νέα παγκόσμια τάξη» ή στο «σύστημα
του Αντίχριστου» είναι αδικαιολόγητη. Όπως ακριβώς ένα άτομο που χρησιμοποιεί
δολάρια δεν ορκίζεται με αυτόν τον τρόπο πίστη στους Τέκτονες ή στη «νέα
παγκόσμια τάξη» δεν «ορκίζεται με αυτόν τον τρόπο πίστη» σε καμία ιδεολογία.
Ακόμα κι αν ο Αριθμός ήταν παγκόσμιος αριθμός, ακόμα κι αν η τάδε χώρα
εντασσόταν σε μια παγκόσμια αυτοκρατορία, αυτό δεν θα σήμαινε με κανέναν τρόπο
ότι έχει γίνει μέρος του Αντίχριστου διότι ο Αντίχριστος θα κλέψει
την εξουσία, δεν θα την λάβει. Ο Αντίχριστος προκύπτει από το χάος, όχι από
νόμιμες δομές. «Ξαφνικά θα σηκωθεί, θα εγερθεί και θα βασιλεύσει» (Άγιος
Ιωάννης Δαμασκηνός, Ακριβής Έκθεση της Ορθόδοξης Πίστης, 4:26). Θα έρθει στην
εξουσία «μέσω πονηρής μαγείας» (Άγιοι Κατηχητικοί Λόγοι, 15:11-12): γιατί η
θανάσιμη πληγή του θηρίου έχει επουλωθεί (Αποκ. 13:3) και ο χρόνος της
«χιλιετούς» αιχμαλωσίας του έχει τελειώσει (Αποκ. 20:2). Ο Χριστός, που κάποτε
στέρησε από τον αντίπαλό του τη δύναμη να επιβάλλεται στους ανθρώπους, τώρα,
όταν μέχρι το τέλος της ιστορίας οι ίδιοι οι άνθρωποι θα έχουν απομακρυνθεί από
Αυτόν, επιστρέφει στον Σατανά τη δυνατότητα να κάνει με τους ανθρώπους ό,τι
επιθυμεί... Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια άνευ προηγουμένου εξέγερση δυνάμεων
και μας τρομάζει ένας συνηθισμένος υπολογιστής και το Διαδίκτυο! Το αφυπνισμένο
και θεραπευμένο θηρίο θα ανέλθει στην εξουσία όχι μέσω ψηφοφοριών ή
δημοψηφισμάτων στον ΟΗΕ ή στο Διεθνές Νομισματικό Ταμείο. Απλώς θα καταλάβει
αυτή την εξουσία. Θα την κλέψει.
Πριν από τον Αντίχριστο θα υπάρξει κοινωνικό χάος[7]. Θα υπάρξουν
επίσης παγκόσμιοι πόλεμοι και καταστροφές. Τα τρέχοντα αρχεία με τους «αριθμούς»
και τα «αρχεία» θα καταστραφούν. Μπορεί να υποτεθεί ότι θα χρησιμοποιήσει τα
απομεινάρια της υψηλής τεχνολογίας και των τεχνικών μέσων κοινωνικού ελέγχου
για να δημιουργήσει έναν μηχανισμό για την πλανητική του δύναμη. Θα ξαναχτίσει
το οικοδόμημα της κρατικής υπόστασης από τα ερείπια. Ένα καταστροφικό,
πρωτοφανές χάσμα μεταξύ της κανονικής πορείας της παγκόσμιας ιστορίας και της
βασιλείας του Αντίχριστου θα συμβεί. Ενώ αυτές οι πρωτοφανείς και παγκόσμιες
καταστροφές δεν έχουν ακόμη συμβεί, το χάος από το οποίο θα ανατείλει το άστρο
του Αντίχριστου δεν έχει ακόμη εμφανισθεί.
Το να ανήκεις στην εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει μια ρευστότητα σκέψης και
σύνεση. Το πρώτο συναίσθημα αγανάκτησης που γεννιέται όταν ακούς βλασφημία ή
κάποια άλλη δυσοίωνη είδηση πρέπει να χαλιναγωγηθεί. Αν αργότερα αποδειχθεί
ότι η αγανάκτηση δεν προέρχεται από πάθος ή προσωπική δυσαρέσκεια, τότε αυτό το
συναίσθημα πρέπει να διατυπωθεί πολύ προσεκτικά με λόγια και επιχειρήματα.
Διαφορετικά, ακόμη και μια καλή θέση, μπορεί να καταστραφεί από μη ορθά επιχειρήματα.
Ο Απολλινάριος είχε δίκιο που εξοργίστηκε από το κήρυγμα του Άρειου, αλλά
επέλεξε τέτοια επιχειρήματα που ο ίδιος έγινε αιρετικός. Ο Νεστόριος δικαίως
εξοργίστηκε από την αίρεσή του, αλλά ούτε αυτός μπόρεσε να εξισορροπήσει τις
παρορμήσεις της ασκητικής του καρδιάς με τις παρορμήσεις του μυαλού. Ο Ευτύχιος
εξοργίστηκε από το κήρυγμα του Νεστόριου με τον καιρό, αλλά η αρχικά ευσεβής
και δίκαιη αγανάκτησή του τελικά ταλαιπώρησε τον εκκλησιαστικό κόσμο για
πολλούς αιώνες με την αίρεση του Μονοφυσιτισμού.
Αυτός που κάνει μια θεολογική κρίση, πρέπει να κοιτάξει πίσω από τον εαυτό του
και να αναρωτηθεί: δεν έχει πει το ίδιο πράγμα κάποιος άλλος θεολόγος από άλλη
εποχή; Είμαι όντως ο πρώτος; Και αν όντως ισχύει αυτό, τότε πρέπει να είναι
εξαιρετικά προσεκτικός και με το πρώτο σημάδι μιας ξαφνικής ασυμφωνίας με την
παράδοση, να είναι σε θέση να ανακαλέσει τα λόγια του...
Ο σύγχρονος όρος «παγκοσμιοποίηση» έχει ένα παραδοσιακό συνώνυμο: Αυτοκρατορία.
Μια Αυτοκρατορία είναι επίσης ένα ενιαίο κράτος που έχει πολυάριθμες εθνικές
κυριαρχίες. Μια Αυτοκρατορία ασκεί υπερεθνική εξουσία. Και από την οπτική γωνία
της αρχαίας και μεσαιωνικής ιστοριοσοφίας, μπορεί να υπάρχει μόνο μία
Αυτοκρατορία... Και η εκκλησιαστική σκέψη υποστήριζε πάντα την επιδίωξη της
αυτοκρατορικής παγκοσμιοποίησης. Ο ύμνος της Γέννησης τονίζει ότι ο Χριστός
ήρθε στον κόσμο «ως Αύγουστος, μοναδικός ηγεμόνας της γης...». Η εγκαθίδρυση
ακόμη και μιας παγανιστικής απολυταρχίας πάνω στην οικουμένη (σύμπαν) θεωρήθηκε
ως ένα βήμα που διευκόλυνε θεϊκά το παγκόσμιο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ο Ιερός
Αυγουστίνος, απρόθυμος να εγκρίνει την ιστορία της «επίγειας Πόλης», ωστόσο
πιστεύει ότι «Λέγεται άδικα ότι τα αγαθά στα οποία αγωνίζεται η επίγεια πόλη
δεν είναι αγαθά. Αγωνίζεται για την επίγεια ειρήνη για χάρη των επίγειων
υποθέσεών της: επιθυμεί να επιτύχει αυτήν την ειρήνη μέσω πολέμων». Διότι όταν
νικήσει και δεν υπάρχει κανείς να αντισταθεί, τότε θα έρθει η ειρήνη, τέτοια
που δεν θα είχαν απολαύσει τα αμοιβαία εχθρικά μέρη που, κάτω από τον ζυγό της
φτώχειας, φιλονικούσαν για εκείνα τα πράγματα που δεν μπορούσαν να κατέχουν
μαζί» (Πόλη του Θεού. 15:4).
Ακόμη και η παγανιστική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ονομάστηκε «αυτή που συγκρατεί»
από ορισμένους Πατέρες[8].
Η εκκλησιαστική παράδοση υποστηρίζει ότι ο Αντίχριστος θα προέλθει από το χάος,
ότι θα χρησιμοποιήσει προηγούμενους πολέμους και εμφύλιες συγκρούσεις ως ορμητήριο για την εξουσία. Ο Αντίχριστος θα είναι ένα άνομο άτομο. Θα είναι
σφετεριστής. Η Αυτοκρατορία, με την τάξη και τον νόμο της, συγκρατεί το χάος
από το οποίο θα ανατείλει το αστέρι του Αντίχριστου...
(συνεχίζεται)
[1]
«ἀνάθεμα εἰς αὐτὸν τὸν Μωάμεθ και τοὺς ἀκόλουθούς του».
(Σύνοψις τοῦ Ὀρθοδόξου Ἐκκλησιαστικοῦ Δικαίου // 1892, σελ. 495–496)
[2] Επίσκοπος Κάλλιστος (Ware). Η Ορθόδοξη Εκκλησία. Μόσχα, 2001, σελ. 94.
[3] [Σοκόλοφ Ι. Ι.] Ἱστορία τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας κατὰ τὸν 19ον αἰῶνα. Ὁ Ὀρθόδοξος Ἀνατολή. 1901, σελ. 66 καὶ 22.
[4] Ὁ Πατριάρχης Γρηγόριος Ε΄ καὶ ἡ ἑλληνικὴ ἐξέγερσις // Ὀρθόδοξος Συνομιλητής. 1906, Ἰούλιος, σελ. 344–352.
[5] Ὁ Πατριάρχης Γρηγόριος Ε΄ καὶ ἡ ἑλληνικὴ ἐξέγερσις // Ὀρθόδοξος Συνομιλητής. 1906, Ἰούλιος, σελ. 365–369.
[6] Πρωτ. Νικ. Α. Ἐπιστολὴ ἱερέως. Σχόλια στὸ κήρυγμα τοῦ ἀρχιμανδρίτου Ἰωάννου (Κρεστιάνκιν) // Ρωσικὸς Κήρυξ. 2001, ἀρ. 7.
[7] Ὁ Ἀνδρέας Καισαρείας θεωρεῖ ὅτι ἡ ἴαση τοῦ τραύματος τοῦ θηρίου δύναται νὰ σημαίνῃ τὴν ἀποκατάσταση τῆς πρότερον καταστραφεῖσης κρατικῆς ὑπάρξεως· «Ἡ Ῥωμαϊκὴ βασιλεία, ἀφοῦ ἔπαθε ἀπὸ τὸν διαμερισμὸν ὡς ἄν τινα θανάτωσιν, ἀπὸ τὴν μοναρχίαν (τοῦ Ἀντιχρίστου) καθ’ ὁμοίωσιν τοῦ Καίσαρος Αὐγούστου, θὰ φανῇ ἀναστημένη.» (Ἀνδρέας Καισαρείας, Ἑρμηνεία εἰς τὴν Ἀποκάλυψιν, Ἱερὰ Μονὴ Ἰωσήφ-Βολοκολάμσκ, 1992, σελ. 102–103).
0 Σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου