ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ ☦: Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (11)

Γέροντας και πνευματικός πατέρας

«Και πατέρα σας να μην ονομάσετε κανέναν πάνω στη γη, γιατί ένας είναι ο Πατέρας σας, αυτός που βρίσκεται στους ουρανούς», λέει ο Κύριος (Ματθ. 23, 9). Ωστόσο, ήδη από τις απαρχές του χριστιανισμού, βρίσκουμε στην Ανατολή ονομασίες όπως: «πνευματικός πατέρας», «πατέρας» ή γέροντας (géron). Η εξέλιξη της σημιτικής λέξης αββά είναι εντυπωσιακή. Θα περάσει σε όλες τις γλώσσες του χριστιανικού κόσμου, αποκτώντας όμως μια εντελώς νέα σημασία σε σχέση με εκείνη της Παλαιάς Διαθήκης. Η καινοτομία συνίσταται στην αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος. Στην προσευχή του Ιησού, «Αββά, Πατέρα» (Μάρκ. 14, 36), εκφράζεται ένας βαθμός οικειότητας αδιανόητος για την ιουδαϊκή προσευχή. Η Καινή Διαθήκη αποκαλύπτει την αγάπη του Πατέρα προς τον Υιό, αγάπη που φανερώνει την πατρότητά Του πάνω σε όλους τους ανθρώπους. Γι’ αυτό ο Σωτήρας μάς διδάσκει να λέμε: «Πάτερ ημών». Σύμφωνα με την Επιστολή προς Διόγνητον (10, 1), οι κατηχούμενοι μάθαιναν πρώτα να γνωρίζουν – διά του Αγίου Πνεύματος και του Υιού – τον ουράνιο Πατέρα, τον Αββά, τον Πατέρα. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (Thesaurus) μας διδάσκει ότι με τον Χριστό η σχέση Κυρίου-δούλου αντικαθίσταται από το μυστήριο της σχέσης Πατέρα και Υιού. Μέσα σε αυτό το τριαδικό φως πρέπει να κατανοήσουμε και τον λόγο του Ευαγγελίου: η πρακτική της «πνευματικής πατρότητας» είναι ο φόρος τιμής μας προς τη συγγένεια του Κυρίου που προέρχεται από τα άνω και προς τις διάφορες μορφές της στις οποίες μπορεί να μετέχει ο άνθρωπος. Ο Βίος του αγίου Παχωμίου αναφέρει ότι για τους μαθητές του ήταν «Πατέρας εν Θεώ». Αυτό είναι και το νόημα των λόγων του αγίου Ιωάννη, ο οποίος χρησιμοποιεί τη φράση «τεκνία μου» (Α΄ Ιω. 2), ή εκείνων του αγίου Παύλου που μιλά για τις «ωδίνες της γέννας» (Γαλ. 4, 19). Η πνευματική γονιμότητα συνδέεται με τον Σταυρό. Στα Αποφθέγματα, ο αββάς Λογγίνος μεταφέρει το μήνυμα των Πατέρων: «Δώσε το αίμα σου για να λάβεις το Πνεύμα». Ο επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ βλέπει στην πατρότητα «ένα μυστήριο υιοθεσίας». Γι’ αυτό ένας «πνευματικός πατέρας» δεν είναι ποτέ ένας δάσκαλος που διδάσκει, αλλά ένα πρόσωπο που γεννά κάποιον, κατά το πρότυπο του Ουράνιου Πατέρα. Η τέχνη της πνευματικής πατρότητας δεν διδάσκεται ως επιστήμη σε σχολή. Η γενεαλογία των νηπτικών Πατέρων ανακαλεί τη μετάδοση του χαρίσματός τους, χρησιμοποιώντας το ρήμα «συλλαμβάνω», «γεννώ»... Πρέπει να συγκρατήσουμε τον τίτλο «Πατέρας της Εκκλησίας», που αποδίδεται στους μεγάλους διδασκάλους και θεολόγους, οι οποίοι είναι οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας τόσο στο σύνολό της όσο και στο επίπεδο της δογματικής και διδασκαλικής αλήθειας.
Όσον αφορά τον «πατέρα» ως προσωπική σχέση, διαθέτουμε δύο παραδόσεις. Η μία φθάνει μέχρι τον άγιο Ιγνάτιο Αντιοχείας (Προς Μαγνησίους 3, 1) και αντιπροσωπεύει τη «λειτουργική πατρότητα»: κάθε επίσκοπος ή ιερέας ονομάζεται «πατέρας» δυνάμει της ιερωσύνης του. Αυτοί βαπτίζουν, εργάζονται για τη θεία υιοθεσία μέσω των Αγίων Μυστηρίων και ασκούν την ποιμαντική αρετή που είναι εγγενής στην ιεροσύνη.
Η δεύτερη παράδοση φθάνει μέχρι τους Πατέρες της Ερήμου. Η πατρότητά τους δεν συνδέεται με καμία ιερατική λειτουργία. Ο άγιος Αντώνιος, ιδρυτής του μοναχισμού, ήταν απλός λαϊκός. Στην έρημο γίνεσαι «πατέρας» μέσω θείας εκλογής, μέσω δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, όταν έχεις λάβει την κατάσταση του «θεοδίδακτου», φωτισμένου άμεσα από τον Θεό. Ούτε η ηλικία ούτε η θέση παίζουν κάποιον ρόλο. Τα Αποφθέγματα διηγούνται:

«Μια ημέρα, ο αββάς Μωυσής είπε στον αδελφό Ζαχαρία: “Πες μου τι πρέπει να κάνω”. Ακούγοντας αυτά τα λόγια, εκείνος έπεσε στα πόδια του γέροντα λέγοντας: “Εμένα ρωτάς, πάτερ;”. Ο γέροντας απάντησε: “Πίστεψέ με, Ζαχαρία, είδα το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει επάνω σου και από τότε είμαι αναγκασμένος να σου κάνω ερωτήσεις...”».

Τα Αποφθέγματα των Πατέρων περιγράφουν αυτή τη χαρισματική πατρότητα· οι πνευματοφόροι είναι «πατέρες» ή «αββάδες», και η συλλογή των έργων τους θα ονομάζεται πάντοτε Πατερικό. Ακόμη και οι επίσκοποι έρχονταν να ζητήσουν βοήθεια και συμβουλή από αυτούς τους απλούς ανθρώπους, μοναχούς ή λαϊκούς, οι οποίοι όμως είχαν εκλεγεί και καθοδηγούνταν άμεσα από το Άγιο Πνεύμα. Επειδή ο λαός τους θεωρούσε αψεγάδιαστους, ασκούσαν μια χαρισματική διακονία μέσα στο πλαίσιο του συνήθους διδακτικού έργου των επισκόπων.
Η κύρια προϋπόθεση που τίθεται σε έναν «πνευματικό πατέρα» είναι να έχει γίνει ο ίδιος πνευματικός άνθρωπος, πνευματικός (pneumatikos). Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος το λέει καθαρά: «Εκείνος που δεν γεννήθηκε (εν πνεύματι) δεν είναι ικανός να γεννήσει πνευματικά παιδιά». Και προσθέτει: «Για να μεταδώσεις το Άγιο Πνεύμα, πρέπει πρώτα να το έχεις λάβει». Αναφέρεται στον λόγο του Κυρίου: «Διότι δεν είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατρός σας που μιλά μέσα σας» (Ματθ. 10, 20). Ένας πνευματικός πατέρας είναι έμπιστος και όργανο του Αγίου Πνεύματος. Αλλά για να είναι αυτό που είναι – «ιατρέ, θεράπευσε πρώτα τον εαυτό σου» – πρέπει να θεραπεύσει τη διάσπαση ανάμεσα στην αξιολογική λειτουργία της καρδιάς και στη γνωσιολογική λειτουργία του νου. Ο ησυχασμός είναι εκείνος που αποκαθιστά, πριν απ’ όλα, την ακεραιότητα της ανθρώπινης ύπαρξης: «Κάνε ώστε το πνεύμα ή ο νους (νοῦς) να κατέβει στην καρδιά». Η καρδιά που φωτίζεται από τον νου και ο νους που καθοδηγείται από τον θείο έρωτα ανοίγονται προς το Πνεύμα, αποδεικνύοντας ότι η «πνευματική πατρότητα» δεν είναι μια δογματική διακονία, αλλά μια διακονία συνδεδεμένη με το είναι και την ύπαρξη. Ο Παλαμάς επιμένει εδώ λέγοντας: «Η ευσέβειά μας δεν βρίσκεται στα λόγια, αλλά στις πραγματικότητες».
Πρώτο από τα χαρίσματα ενός πατέρα είναι η αγάπη, η οποία εκδηλώνεται ασφαλώς μέσω ενός μαρτυρίου – ορατού ή αόρατου. «Κάθε άσκηση χωρίς αγάπη – λένε οι πνευματικοί – κάθε άσκηση χωρίς το “μυστήριο της αδελφότητας” είναι μάταιη». Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος (Γνωμικά) λέει στον μαθητή του: «Να, αδελφέ, η εντολή που σου δίνω: ας γέρνει αδιάκοπα η ζυγαριά σου προς το έλεος, μέχρι να αισθανθείς και εσύ ο ίδιος το έλεος του Θεού προς αυτόν τον κόσμο». Και πάλι: όταν ο άγιος Παΐσιος ο Μέγας προσευχόταν για τον μαθητή του, ο οποίος είχε αρνηθεί τον Χριστό, ο Κύριος του εμφανίστηκε λέγοντας: «Για ποιον προσεύχεσαι, Παΐσιε; Δεν γνωρίζεις ότι εκείνος με αρνήθηκε;». Αλλά καθώς ο άγιος αισθανόταν ολοένα και μεγαλύτερη συμπόνια και συνέχιζε να προσεύχεται για τον μαθητή του, ο Κύριος του είπε: «Παΐσιε, με την αγάπη σου έγινες ένα μαζί μου». Ένας πνευματοφόρος άνθρωπος, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Λόγος 4, Κατά Ιουλιανού, 1), είναι θεματοφύλακας της «θείας φιλανθρωπίας» και «η καρδιά του φλέγεται από αγάπη για κάθε κτίσμα». Αυτή είναι η «οντολογική τρυφερότητα» και η κοσμική αγάπη των αγίων. Μετά από σαράντα χρόνια στην έρημο, ένας ερημίτης έλεγε: «Ο ήλιος δεν με είδε ποτέ να τρώω», και ένας άλλος τον διόρθωσε αμέσως: «Όσο για μένα, δεν με είδε ποτέ θυμωμένο». Ο αββάς Ποιμήν δεν παραδέχεται τιμωρίες και δείχνει μητρική τρυφερότητα: «Όταν βλέπω στην ακολουθία κάποιον αδελφό να νυστάζει, βάζω το κεφάλι του στα γόνατά μου και τον αφήνω να ξεκουραστεί» (Αποφθέγματα).
Το χάρισμα της «πύρινης προσευχής», χάρη στο οποίο χάνεις την αίσθηση της ίδιας σου της ύπαρξης, φέρνει στον νου τη ζωή του αγίου Αντωνίου. Προσευχήθηκε τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, έως ότου οι δαίμονες κατέρρευσαν ενώπιον του Θεού, ικετεύοντάς Τον να σηκώσει τον άγιο από την προσευχή, επειδή η φλόγα μέσα του είχε γίνει ανυπόφορη και απειλούσε τα δαιμονικά θεμέλια αυτού του κόσμου. «Αν θέλεις να γίνεις τέλειος, κάνε τον εαυτό σου φλόγα», έλεγε ο αββάς Ιωσήφ, ο οποίος, όταν σηκωνόταν και άπλωνε τα χέρια του προς τον ουρανό, φαινόταν να κρατά δέκα αναμμένα κεριά.
Το ίδιο συμβαίνει και με το χάρισμα της προφητείας, νοούμενο ως αποκάλυψη του σχεδίου του Θεού σε ορισμένες συγκεκριμένες περιπτώσεις: η διερεύνηση των καρδιών και των κρυφών λογισμών, η διάκριση των πνευμάτων και η διορατικότητα. Οι παλαιοί γέροντες διάβαζαν τις ψυχές, γνώριζαν το περιεχόμενο μιας επιστολής χωρίς να την ανοίξουν, αλλά πάνω απ’ όλα αποκάλυπταν τις καρδιές. Πολύ πριν από τις ανακαλύψεις της ψυχολογίας του βάθους, ασκούσαν την εξαιρετική τέχνη της διείσδυσης στο υποσυνείδητο: «Πολλά πάθη κρύβονται μέσα στην ψυχή και περνούν εντελώς απαρατήρητα, μέχρις ότου ο πειρασμός τα αποκαλύψει»· ή: «όποιος φανερώνει τους λογισμούς του θεραπεύεται, ενώ όποιος τους κρύβει αρρωσταίνει»· «να διακρίνεις τους λογισμούς σου και να συμβουλεύεσαι έναν πατέρα που μπορεί να τους διακρίνει...».
Στη διακονία τους, οι Πατέρες υπερβαίνουν με σαφήνεια όλες τις καθορισμένες μορφές. Όταν στρέφεται προς τους ανθρώπους, ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ, που είχε λάβει το Άγιο Πνεύμα, εγκαταλείπει τα στοιχεία της στυλιτικής και ερημητικής ζωής, υπερβαίνοντας τον ίδιο τον μοναχισμό. Δεν είναι πλέον ούτε αποσυρμένος μοναχός ούτε άνθρωπος που ζει μέσα στον κόσμο· είναι και τα δύο, αλλά και κάτι πέρα από αυτά, δηλαδή μαθητής, μάρτυρας και έμπιστος του Αγίου Πνεύματος. «Αν και οι δύο αγαπούν τον Θεό από τα βάθη της καρδιάς τους, τόσο ο μοναχός όσο και ο λαϊκός», έλεγε, «θα μπορέσουν, με το θέλημα του Θεού, να μετακινήσουν βουνά και να αναστήσουν νεκρούς...».
Εκείνη η φοβερή φιλαυτία — η αγάπη προς τον εαυτό — κλείνει τον άνθρωπο μέσα στον εαυτό του. Για να απαλλαγεί από αυτήν — όπως και από την κυριαρχία των παθών και της αυτάρκειας — κάθε δόκιμος περνά από τη δοκιμασία της υπακοής, την οποία οι Πατέρες παραδειγματίζουν με τη ζωή τους και στηρίζουν με αδιάκοπες προσευχές. Ο Ιωάννης της Κλίμακος διατυπώνει μια αρκετά παράδοξη ρήση: «Η υπακοή είναι η κατάργηση της διάκρισης μέσω της υπερπληρότητας της διάκρισης...» (Κλίμαξ, 4). Εδώ η «υπακοή» σημαίνει συνειδητή πεποίθηση. Η αναζήτηση μιας εξουσίας και μιας τυπικής υπακοής αποτελεί πειρασμό. Όπως και η αλήθεια, έτσι και η πατρότητα δεν διαθέτει τυπικό κριτήριο. Σύμφωνα με τον αββά Αντώνιο, ένας γέροντας είναι πατέρας όταν «κρίνει σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα που βρίσκεται μέσα του». Τίποτε δεν έρχεται από μόνο του· όταν ένας αδελφός λέει στον Αντώνιο: «Προσευχήσου για μένα», ο Αντώνιος απαντά: «Ούτε εγώ ούτε ο Θεός θα σε ελεήσουμε, αν δεν αποσυρθείς ιδιαιτέρως στην προσευχή» (Αποφθέγματα).
Ο τελευταίος λόγος της πνευματικής υιοθεσίας βρίσκεται πέρα από την υπακοή. Ο μαθητής πρέπει να υπακούει και να υποτάσσεται, όπως εκείνος που υπακούει στον Χριστό, ώστε να φθάσει στη «μορφή δούλου» του Χριστού (Θεόδωρος Στουδίτης, Επιστολή 43). Η υποταγή είναι προπαιδευτική, μια προοδευτική μύηση στην ειρήνη θείας προέλευσης: «Το αποτέλεσμα της ησυχίας είναι η αδιαφορία για όλα τα πράγματα» (Ιωάννης της Κλίμακος, Κλίμαξ, 27). Η υπέρβαση της υπακοής, που επιτελεί την πλήρη αντικατάσταση του ιδίου θελήματος από το θέλημα του Θεού, οδηγεί στην ουσία της πνευματικής πατρότητας: ο μοναδικός λόγος της ύπαρξής της είναι να μεταστρέψει τη δουλεία στην ελευθερία που απολαμβάνουν τα τέκνα του Θεού. Γι’ αυτό οι Πατέρες επιμένουν στον κίνδυνο να αναζητά κανείς μια καθαρά ανθρώπινη βοήθεια. Ο άγιος Βασίλειος μας συμβουλεύει να αναζητούμε έναν «φίλο του Θεού», μέσα στον οποίο υπάρχει η βεβαιότητα ότι μιλά ο Θεός. Όσο μεγαλύτερη είναι η αυθεντία ενός πατέρα, τόσο πιο αφανής θα είναι ο ίδιος. Ένας μαθητής ονομάζει σωστά τον σκοπό των αναζητήσεών του: «Πάτερ, εμπιστεύσου μου εκείνο που σου ψιθυρίζει το Άγιο Πνεύμα, ώστε να θεραπευθεί η ψυχή μου»· «πες μου μία μόνο λέξη — ρήμα — ώστε η ψυχή μου να ζήσει από αυτήν»· λόγος παρακλητικός, ζωοποιός. Ο άγιος Σεραφείμ διευκρινίζει: «Απαρνούμαι εντελώς το θέλημά μου και τη δική μου γνώση των ψυχών, για να ακούσω τις συμβουλές του Πνεύματος...». «Ένας πατέρας», λέει ο αββάς Ποιμήν, «φέρνει την ψυχή σου σε άμεση επαφή με τον Θεό» και σε συμβουλεύει: «Ποτέ να μην διατάζεις· να είσαι για όλους παράδειγμα και όχι νομοθέτης». Στην περίπτωση ενός πατέρα, η ολοκληρωτική αυτοθυσία εξηγείται από τον φόβο μήπως πληγεί η ακεραιότητα του ανθρώπινου προσώπου. Ένας νέος αναζητούσε έναν γέροντα για να διδαχθεί τον δρόμο της τελειότητας, αλλά ο γέροντας δεν έβγαζε ούτε μία λέξη. Ο νέος τον ρώτησε γιατί σιωπά. «Είμαι εγώ ηγούμενος για να σου δίνω εντολές; Δεν θα σου ζητήσω τίποτε. Κάνε κι εσύ, αν θέλεις, ό,τι βλέπεις να κάνω εγώ». Από τότε ο μαθητής ακολούθησε σε όλα τον γέροντα, αποκτώντας το αίσθημα της γαλήνης και της ελεύθερης υπακοής.
Ένας πνευματικός πατέρας δεν είναι ποτέ «διευθυντής συνειδήσεων». Δεν γεννά τον δικό του γιο, αλλά ένα ώριμο και ελεύθερο παιδί του Θεού. Και οι δύο εγγράφονται μαζί στο σχολείο της αλήθειας. Ο μαθητής λαμβάνει το χάρισμα της πνευματικής νήψεως και ο πατέρας το χάρισμα να είναι όργανο του Αγίου Πνεύματος. Κάθε υπακοή είναι υπακοή στο θέλημα του Ουράνιου Πατέρα, μέσω της συμμετοχής στις πράξεις υπακοής που εκπλήρωσε ο Χριστός.
Ο Θεόγνωστος λέει σε εκείνους που έχουν δοκιμαστεί στην τέχνη της ταπεινώσεως: «Εκείνος που υποτάχθηκε, που απέκτησε πνευματική υπακοή και υπέταξε το σώμα στο πνεύμα, δεν έχει πλέον ανάγκη να υπακούει σε κανέναν άνθρωπο. Ως αληθινά υπάκουος, υποτάσσεται στον Λόγο και στον Νόμο του Θεού» (Φιλοκαλία). Και ακόμη περισσότερο: «Όποιος επιθυμεί να κατοικήσει την έρημο (το βάθος της εσωτερικότητας) δεν πρέπει να έχει ανάγκη να διδάσκεται, αλλά πρέπει ο ίδιος να είναι ιατρός, διαφορετικά θα υποφέρει...» (Vita Patrum VII, 19, 6). Αυτό το επίπεδο ανήκει στους ισχυρούς. Γι’ αυτό η συμβουλή λέει ό,τι είναι αποφασιστικό: καμία υπακοή στα ανθρώπινα πράγματα, καμία ειδωλοποίηση του Πατέρα, ακόμη κι αν είναι άγιος. Όλος ο κόπος του γέροντα συνίσταται στην επιθυμία να οδηγήσει τον πνευματικό του υιό στην κατάσταση ενός απελευθερωμένου δούλου, που προσκυνά ενώπιον του προσώπου του Θεού. Η αληθινή υπακοή σταυρώνει το ίδιο θέλημα για να αναστήσει την υπέρτατη ελευθερία: εκείνη της ψυχής που υπακούει στο Πνεύμα.
Η διαθήκη των Πατέρων προς την εποχή μας ζητεί από την καρδιά του ανθρώπου να υψωθεί με ορμή, ώστε να πλησιάσει την καρδιά του Θεού. «Στην περίπτωση εκείνων που έγιναν υιοί του φωτός και παιδιά της ημέρας που πρόκειται να έλθει», λέει ο άγιος Συμεών, «η ημέρα του Κυρίου δεν θα έλθει πλέον, αφού αυτοί είναι πάντοτε με τον Θεό και μέσα στον Θεό». «Εκείνος που προσεύχεται αδιάλειπτα περιβάλλει τα πάντα με την προσευχή, ώστε δεν έχει πλέον την υποχρέωση να δοξολογεί τον Θεό επτά φορές την ημέρα» (Φιλοκαλία).