ΤΟ ΜΗΝΥΜΑ ΤΟΥ
ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ
Ο απλός στοχασμός δεν
αρκεί για να δοθεί απάντηση στα ερωτήματα του κόσμου. Πρέπει να προσφύγει
κανείς στην πράξη της πίστεως, σε εκείνη την «ανακαίνιση του νου διά του
Χριστού» (Α΄ Κορ. 2,16), για την οποία μιλά ο Απόστολος Παύλος. Η σύγκρουση των
εκκοσμικευμένων ιδεολογιών, όπως και η σύγκρουση των ανθρώπων, δεν έχει λύση.
Απαιτεί έναν τρίτο συνομιλητή, έναν Παράκλητο και Υπερασπιστή, ώστε ο άνθρωπος «να
δει» με τους οφθαλμούς του Θεού ή, όπως λέγει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «με
οφθαλμούς περιστεριού».
Το Ευαγγέλιο είναι απολύτως σαφές: «Εγώ, το Φως, ήλθα στον κόσμο, ώστε όποιος
πιστεύει σε Εμένα να μη μείνει στο σκοτάδι» (Ιω. 12,46). Και αν ο Χριστός
φεύγει από τον κόσμο, αφήνει τον Λόγο Του στην καρδιά της ιστορίας (Ιω. 12,48).
Ως Λόγος της ζωής, δεν είναι μια ακίνητη διδασκαλία, αλλά ο ζωντανός τόπος μιας
Παρουσίας. Γι’ αυτό κάθε μάρτυρας του Ευαγγελίου είναι πρωτίστως παρών και
σύγχρονος· ακούει τον ορατό κόσμο, αλλά τον ερμηνεύει μέσα στο πνεύμα του
αοράτου. Έτσι εξασφαλίζει τη σύγκλιση ανάμεσα στο όραμα του Θεού για την
ιστορία και στις φυσικές επιδιώξεις του σύγχρονου ανθρωπισμού. Ο μάρτυρας λέγει
σε όλους: «Η Βασιλεία του Θεού είναι ανάμεσά σας· ο Θεός είναι παρών σε όλα τα
γεγονότα του κόσμου, μόνο που εσείς δεν το γνωρίζετε και δεν βλέπετε τίποτε». Ο
Θεός απευθύνεται στους ανθρώπους μέσα στην ίδια την ιστορική τους κατάσταση· αυτό
αποδεικνύει τον διαχρονικό συγχρονισμό του Ιησού με τον άνθρωπο κάθε εποχής. Ο
Θεός απευθύνεται στον άνθρωπο του εικοστού αιώνα από το εσωτερικό του
ανθρωπισμού και των αξιών του.
Αν η Παλαιά Διαθήκη κατευθυνόταν προς τον Μεσσία, μετά την Πεντηκοστή ο
εκκλησιαστικός χρόνος προσανατολίζεται προς τα έσχατα της Παρουσίας, οδηγώντας
τον άνθρωπο προς την τελείωση της νέας κτίσεως — μια πραγματική καινοτομία,
διότι ο ίδιος ο Θεός γίνεται Νέος Άνθρωπος, Ecce Homo, ο απόλυτος Άνθρωπος, και
ακολουθείται από ολόκληρη την ανθρωπότητα. Δεν πρόκειται για «μπαλώματα» ή για
«επισκευή» του παλαιού ανθρώπου. «Ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο
εσωτερικός όμως ανανεώνεται ημέρα με την ημέρα», λέγει ο Απόστολος Παύλος (Β΄
Κορ. 4,16). Η μεταμόρφωση της παλιγγενεσίας είναι ριζική. «Άνθρωπε, γνώρισε τι
είσαι! Κοίταξε τη βασιλική σου αξιοπρέπεια!», αναφωνεί ο άγιος Γρηγόριος
Νύσσης. «Τι είναι ο άνθρωπος;» διερωτάται ο Απόστολος. «Τον έκανες λίγο
κατώτερο από τους αγγέλους, με δόξα και τιμή τον στεφάνωσες και τον έθεσες πάνω
στα έργα των χεριών Σου» (Εβρ. 2,7). Κατά τη σκέψη των Πατέρων, ο άνθρωπος
είναι, κατά το πρότυπο των τριών λειτουργημάτων του Χριστού, βασιλιάς, ιερέας
και προφήτης: «βασιλιάς επειδή κυριαρχεί στα πάθη, ιερέας επειδή προσφέρει
θυσία το σώμα του, προφήτης χάρη στη γνώση των μεγάλων μυστηρίων». Ο θεμελιώδης
νόμος του Ευαγγελίου διακηρύσσει με χαρά: «Τα παλαιά παρήλθαν, ιδού τα πάντα
έγιναν νέα», διότι «εάν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα κτίση» (Β΄ Κορ.
5,17). Από εδώ και πέρα, αυτό που μετρά είναι «η νέα κτίση» (Γαλ. 6,15). Η
Γραφή κλείνει με αυτή τη μαρτυρία του Κυρίου: «Ιδού, τα κάνω όλα νέα» (Αποκ.
21,5). Με τη μαρτυρία των ομολογητών και των μαρτύρων του, ο χριστιανισμός
είναι μεσσιανικός, επαναστατικός, εκρηκτικός. Το Ευαγγέλιο λέγει ότι έχει έλθει
ο καιρός να εγκαταλείψουμε τη μορφή του παλαιού κόσμου και ότι η Βασιλεία
κατακτάται με βία.
Η ΑΓΙΟΤΗΤΑ, Η ΝΕΑ
ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ
Η νέα κτίση, ο νέος
άνθρωπος — οι εκφράσεις αυτές είναι συνώνυμες της αγιότητας. «Όλοι εσείς οι
κλητοί άγιοι», λέγει ο Απόστολος Παύλος. Ως άλας της γης και φως του κόσμου, οι
άγιοι είναι οι φάροι και οι οδηγοί της ανθρωπότητας. Αυτοί οι μάρτυρες, άλλοτε
λαμπροί και άλλοτε αφανείς και κρυμμένοι, αναλαμβάνουν πλήρως την ιστορία.
«Πληγωμένοι φίλοι του Νυμφίου», οι μάρτυρες είναι τα «στάχυα του σίτου που
θέρισαν οι βασιλείς και τα έθεσε ο Κύριος στις αποθήκες της Βασιλείας». Οι
άγιοι συνεχίζουν το μήνυμα των μαρτύρων για να φωτίσουν τον κόσμο. Και επειδή η
κλήση του Ευαγγελίου απευθύνεται σε κάθε άνθρωπο, ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί
όλους τους πιστούς «αγίους». Αν, όπως λέγει ο Ωριγένης, η Εκκλησία μετά την
Ενανθρώπηση είναι «πλήρης Τριάδος», η Εκκλησία μετά την Πεντηκοστή είναι πλήρης
αγίων. Η ακολουθία των Αγίων Πάντων καταργεί κάθε φραγμό: «Υμνώ τους φίλους του
Κυρίου μου, ώστε όποιος θέλει να σταθεί δίπλα τους». Η πρόσκληση απευθύνεται
στον καθένα. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διακηρύσσει την κλήση urbi et orbi,
λέγοντας ότι «το νέφος των μαρτύρων έρχεται να συναντήσει όλους». Η αγιότητα
γίνεται γνώρισμα της Εκκλησίας: Unam sanctam. Και η κοινωνία των αγίων εκφράζει
την αγιότητα του Θεού: «Πάνω στο πρόσωπο των αγίων λάμπει το Φως Σου, Χριστέ ο
Θεός». Τι σημαίνει όμως αγιότητα; Αν όλες οι λέξεις δηλώνουν ανθρώπινες
πραγματικότητες, η αγιότητα δεν έχει ανθρώπινη αναφορά. Η αγιότητα είναι το
ίδιον του Θεού. «Άγιο είναι το Όνομά Του», λέγει ο Ησαΐας (57,15). Η σοφία, η
δύναμη ή ακόμη και η αγάπη έχουν αναλογίες στην ανθρώπινη ζωή, όμως η αγιότητα
είναι κατ’ εξοχήν το σημείο της θείας ετερότητας. Tu solus Sanctus, μόνο ο Θεός
είναι Άγιος (Αποκ. 15,4). Από την άλλη πλευρά, η θεία εντολή είναι απολύτως
σαφής: «Να είστε άγιοι, διότι Εγώ είμαι άγιος». Επειδή είναι ο απόλυτα Άγιος, ο
Θεός μας καθιστά αγίους, κάνοντάς μας μετόχους της αγιότητάς Του (Εβρ. 12,10). Αυτή
είναι η ύστατη ενέργεια της θείας αγάπης: «Δεν σας ονομάζω πλέον δούλους [...],
αλλά σας ονόμασα φίλους» (Ιω. 15,14-15). Βρισκόμαστε στον πυρήνα της
καινοτομίας: ελκυόμενος από τον θείο μαγνήτη, ο άνθρωπος εισέρχεται στην τροχιά
του Απείρου. Ο Θεός παίρνει τον άνθρωπο από αυτόν τον κόσμο, αλλά τον επαναφέρει
στον κόσμο ως άγιο, ως δοχείο θεοφανειών και πηγή κοσμικής αγιότητας. Στα
εβραϊκά, η ετυμολογία της λέξεως «αγιότητα» υποδηλώνει, ήδη από τη ρίζα του
όρου, τον χωρισμό, την απομάκρυνση, το ολοκληρωτικό ανήκειν στη θεότητα ή την
εκλογή που πραγματοποιεί ο Θεός ενόψει μιας συγκεκριμένης κλήσεως μέσα στον
κόσμο. Ο ύμνος του Αγίου, που ψάλλεται στον Ησαΐα, προκαλεί ιερό δέος και
αποκαλύπτει την άπειρη απόσταση που χωρίζει την υπερβατική αγιότητα του Θεού
από το «χώμα και σποδό» του ανθρώπου (Γεν. 18, 27). Όμως, διά του μυστηρίου της
Ενανθρωπήσεως, ο Θεός υπερβαίνει τη δική Του υπερβατικότητα και γίνεται εγγύς
και προσιτή στον άνθρωπο.
Στην Παλαιά Διαθήκη, οι θεοφάνειες σημάδευαν ορισμένους προνομιούχους τόπους
όπου ο Θεός αποκαλυπτόταν ως αστραπή· αυτοί ήταν «άγιοι τόποι», όπως η
«καιομένη βάτος» (Έξ. 3, 2). Από την Πεντηκοστή όμως και εξής, ολόκληρος ο
κόσμος εμπιστεύεται στους αγίους, ώστε η «καιομένη βάτος» να λάβει οικουμενικές
διαστάσεις. «Όλη η γη είναι δική Μου», λέγει ο Κύριος. Κάποτε ο άνθρωπος άκουγε
την εντολή: «Λύσε τα υποδήματά σου από τα πόδια σου, διότι ο τόπος όπου
στέκεσαι είναι γη αγία» (Έξ. 3, 5)· ένα τμήμα της γης αγιαζόταν επειδή είχε
αγγιχθεί από τη θεία αγιότητα. Μια παλαιά εικονογραφική παράσταση του Αγίου
Ιωάννου του Βαπτιστού σηματοδοτεί το πέρασμα: η εικόνα παρουσιάζει τον Πρόδρομο
να βαδίζει επάνω στο απόλυτο χάος της γης που έχει μολυνθεί από την αμαρτία,
αλλά όπου περνά, το έδαφος μεταβάλλεται ξανά σε παράδεισο. Η εικόνα θέλει να
πει: «Γη, γίνε πάλι καθαρή, διότι τα πόδια που σε διαβαίνουν είναι άγια». Ένας
άγιος, ένας ανακαινισμένος άνθρωπος, διαρρηγνύει το συνηθισμένο και το παλαιό,
έτσι ώστε η καινοτομία του να φαίνεται σε πολλούς σκάνδαλο και μωρία. Για τον
μαρξιστή πρακτικιστή, ένας άγιος είναι ένας άχρηστος άνθρωπος, αφού σε τι θα
μπορούσε να χρησιμεύσει; Κι όμως, ακριβώς αυτή η «αχρηστία», ή μάλλον αυτή η
ολοκληρωτική διαθεσιμότητα προς το Υπερβατικό, είναι εκείνη που θέτει, μέσα σε
έναν κόσμο αμνησίας, τα ερωτήματα της ζωής και του θανάτου. Ένας άγιος, ακόμη
και ο πιο απομονωμένος και αφανής, «ντυμένος με τη γυμνότητα της ερήμου»,
βαστάζει επάνω στους εύθραυστους ώμους του το βάρος της γης και τη νύχτα της
αμαρτίας, προστατεύοντας έτσι τον κόσμο από την οργή του Θεού. Όταν ο κόσμος
κλαίει, τα δάκρυα του αγίου κατεβάζουν επάνω στους ανθρώπους το θείο έλεος.
Πριν πεθάνει, ένας ασκητής προσευχήθηκε για τελευταία φορά σαν να επισφράγιζε
τη διακονία του: «Είθε όλοι να σωθούν και η γη να γνωρίσει τη λύτρωση...» Εισερχόμενοι στην «κοινωνία της αμαρτίας», οι
άγιοι ελκύουν όλους τους αμαρτωλούς προς την «κοινωνία των αγίων».
ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ
0 Σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου