Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (1)

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Α΄: Η ΤΡΕΛΗ ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΣΙΩΠΗΣ ΤΟΥ.

1. Η πραγματικότητα του αθεϊσμού

Τα βάσανα των αθώων αποτελούν έναν βαρύ φάκελο, μέσα στον οποίο η σιωπή του Θεού και η απουσία της επέμβασής Του γίνονται η απόδειξη μιας αποτυχίας. Στο έργο του Σαρτρ, ο Γκαίτς φωνάζει: «Με ακούς άραγε, κωφέ Θεέ;». Και αν ο Θεός σιωπά, πώς θα μπορέσει ο άνθρωπος να Τον ακούσει; Και μήπως η σιωπή του Θεού μέσα στην ιστορία δεν είναι το σημάδι ότι είναι απών ή ίσως ακόμη και ανύπαρκτος; Όλες οι «ανεκπλήρωτες υποσχέσεις» μιλούν για την υπαρξιακή αναποτελεσματικότητα της θρησκείας.

Στην ώριμη ηλικία, το κριτικό πνεύμα στοχάζεται πάνω στην ανθρώπινη μοίρα και ανακαλύπτει στις θρησκευτικές επιδιώξεις το άλλοθι των ίδιων του των αδυναμιών. Βασανισμένος από τη μοναξιά και από άλυτα προβλήματα, ο άνθρωπος ασκεί τη μυθοπλαστική του λειτουργία, επινοεί τον Θεό, Τον μετατρέπει σε «γέμισμα» των ανθρώπινων αγνοιών και προβάλλει την υπόθεση μιας έσχατης εξήγησης στον άλλο κόσμο. Ριγμένος σε έναν κόσμο που φαίνεται εχθρικός και παράλογος, ο άνθρωπος υποχωρεί και αναζητεί διαφυγή προς έναν πιο παρηγορητικό ορίζοντα. Η ονειροπόληση και ο φόβος απέναντι στην πραγματικότητα γεννούν μέσα του εκείνη τη συσταλτική στάση για την οποία μιλά ο Φρόυντ, μια φυγή προς τη μητρική μήτρα, προς το αρχαϊκό και τα προλογικά επίπεδα της ύπαρξης: «Είμαι σαν ένα παιδί στην κοιλιά της μητέρας του και δεν επιθυμώ καθόλου να γεννηθώ. Μου είναι αρκετά ζεστά εκεί όπου βρίσκομαι», ομολογεί ο Ρώσος συγγραφέας Ροζάνοφ.
Ο Θεός εμφανίζεται ως προβολή της εικόνας ενός «μπαμπά», ο οποίος προστατεύει τον άνθρωπο από τους κινδύνους, από την αντιπαράθεση με την πραγματικότητα και από την ευθύνη ανδρείων επιλογών. Είναι ένας «χρήσιμος» Θεός, λύση για τις οριακές καταστάσεις και εγγύηση της αιωνιότητας με την έννοια του στοιχήματος του Πασκάλ. Από την παράθεση αυτού του κόσμου και του άλλου κόσμου προκύπτει μια απώλεια της ενέργειας που είναι αναγκαία για την οικοδόμηση των ανθρώπινων πολιτειών. Μήπως ο χριστιανισμός δεν είναι, σύμφωνα με την ειρωνική διατύπωση του Νίτσε, «ένας πλατωνισμός για τον όχλο», εκείνο το περίφημο όπιο που παρηγορεί και μουδιάζει τις σαφείς ευθύνες της επίγειας ζωής;
Πρέπει να παραδεχθούμε τη μαζική εξάπλωση του αθεϊσμού, ο οποίος έχει μεταβληθεί σε μια παγκόσμια πραγματικότητα που διαμορφώνει το νέο πρόσωπο της εποχής μας, διεισδύοντας σε όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής. Η νοητική και συναισθηματική δομή της εποχής μας είναι κατεξοχήν αθεϊστική. Βρισκόμενος στη Γενεύη στο τέλος του πολέμου, ο Σαρτρ δήλωνε: «Κύριοι, ο Θεός είναι νεκρός». Από τότε, «ο αθεϊσμός είναι ένας ανθρωπισμός». Τι να τον κάνει κανείς τον Θεό; Όπως λέει ο Μαλρώ, «ο Θεός πέθανε και συνεπώς ο άνθρωπος γεννήθηκε». 

Και ο Μερλώ-Ποντύ προσθέτει: «Η ηθική συνείδηση πεθαίνει όταν έρχεται σε επαφή με το απόλυτο». Η αληθινή ανθρώπινη αξιοπρέπεια απαιτεί να «περάσουμε από τον ουρανό των ιδεών στη γη των ανθρώπων».

Η πίεση του κοινωνικού περιβάλλοντος και του εκκοσμικευμένου πολιτισμού είναι τόσο μεγάλη, ώστε ο άνθρωπος απλώς δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη θρησκεία. «Το γεγονός ότι ίσως κάποιος κατοικεί στον ουρανό δεν ενδιαφέρει τον άνθρωπο», δηλώνει η Σιμόν ντε Μποβουάρ. 

«Θεός; Δεν Τον σκέφτομαι ποτέ», ομολογεί ατάραχα η Φρανσουάζ Σαγκάν...

Το κύριο επιχείρημα στηρίζεται στο πρωταρχικό νόημα της ζωής και στη φαινομενική της παραδοξότητα. Στις ταινίες του, ο Μπέργκμαν μεταφέρει τη σιωπή του Θεού στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. 

Στο έργο Θερινά Παιχνίδια (Jocurile verii), η Μαρία, η οποία έχει χάσει τον αρραβωνιαστικό της, δηλώνει προκλητικά: «Αφού ο Θεός δεν ασχολείται με εμένα, ούτε κι εγώ ασχολούμαι με Αυτόν».  Στον Αντονιόνι, ο κόσμος φαίνεται οριστικά κλειστός. 

Στο Blow-Up, όλα μοιάζουν για μια στιγμή απολιθωμένα, ακινητοποιημένα από τον φακό της κινηματογραφικής κάμερας, και ξαφνικά εξαφανίζονται, αφήνοντας τον άνθρωπο στη μοναξιά του, περιτριγυρισμένο από ψευδαισθήσεις.
Στη σύγχρονη νοοτροπία, μέσα σε έναν μεταχριστιανικό, αποϊεροποιημένο και εκκοσμικευμένο κόσμο, ο Θεός δεν έχει πλέον θέση και το Ευαγγέλιο δεν ακούγεται πια. Το θέαμα της πίστης δεν γοητεύει πλέον κανέναν, ενώ μέσα σε αυτόν τον κόσμο δεν συμβαίνει τίποτε και δεν υπάρχει κανένα ίχνος θαύματος. Η θρησκευτική πίστη εμφανίζεται ως ένα παιδικό στάδιο της ανθρώπινης συνείδησης, το οποίο αντικαθίσταται επωφελώς από την τεχνολογία, την ψυχανάλυση και την κοινωνική αλληλεγγύη.
Ο σύγχρονος πολιτισμός δεν στρέφεται ευθέως εναντίον του Θεού, αλλά συγκροτεί μια ανθρωπότητα «χωρίς Θεό». Όπως λένε οι κοινωνιολόγοι, «ο αθεϊσμός μαζικοποιήθηκε» χωρίς να περάσει από κάποια ρήξη. Οι άνθρωποι ζουν στην επιφάνεια του ίδιου τους του εαυτού, εκεί όπου, εξ ορισμού, ο Θεός απουσιάζει. Στις ημέρες μας, το να γίνει κανείς άθεος δεν σημαίνει να επιλέγει και πολύ λιγότερο να αρνείται· σημαίνει να αφήνεται να παρασυρθεί, ώστε να ζει σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου. Για τον συνηθισμένο άνθρωπο, το να είναι θρησκευόμενος, αδιάφορος ή άθεος είναι τελικά ζήτημα ιδιοσυγκρασίας, αν όχι ακόμη και πολιτικής επιλογής.