Ο αγώνας κατά του Αριθμού χάνει την
ορθολογική του βάση όταν όσοι αντιτίθενται σε αυτόν αποκαλούν το αντικείμενο
του αγώνα τους «σφραγίδα του Αντίχριστου». Αυτό υπονομεύει την εμπιστοσύνη των
ανθρώπων στον λόγο της Εκκλησίας. Πολλές αιρέσεις ισχυρίζονται παρομοίως ότι
ανακάλυψαν τον Αντίχριστο ή τη «σφραγίδα» του.
Αυτά τα μηνύματα τρομάζουν τους ανθρώπους και έτσι συμβάλλουν μόνο στον
επερχόμενο θρίαμβο του Αντίχριστου. Γιατί όταν φτάσει πραγματικά η ώρα των
τελικών δοκιμασιών, οι άνθρωποι, ήδη κουρασμένοι από ψευδείς συναγερμούς, θα
πουν: «Τώρα κι εσείς μας εξαπατάτε, όπως μας εξαπάτησαν και πριν».
Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό σήμερα να επιδεικνύουμε νηφαλιότητα, προσευχή και
διάκριση, και να μην βλέπουμε τον Αντίχριστο εκεί που δεν υπάρχει ακόμα.
Διαφορετικά, μπορεί να βιώσουμε τα γεγονότα που περιγράφονται στην παραβολή του
Λέοντα Τολστόι για τον βοσκό που, μάταια, ενώ έπαιζε, αναστάτωσε το χωριό με
κραυγές ότι είχαν έρθει λύκοι... Ή, όπως είπε ο Αγιορείτης γέροντας
Παΐσιος: «Αν συνεχίσουν να διαμαρτύρονται τώρα, αυτοί που ελέγχουν όλα αυτά θα
πουν: Κοιτάξτε, οι Ορθόδοξοι προκαλούν αναταραχή. Το ζήτημα δεν έχει καν
προκύψει ακόμα, και φωνάζουν και διαμαρτύρονται . Ένας καλός φύλακας
γαβγίζει όταν έρχεται ένας κλέφτης. Όταν ο κλέφτης φεύγει τρέχοντας, σταματά να
γαβγίζει. Αν ένας σκύλος γαβγίζει ασταμάτητα, δεν μπορείς να τον ονομάσεις καλό
φύλακα»[1].
Συμφωνώ ότι η αποδοχή του αριθμού «καθιστά ένα άτομο ευάλωτο σε περαιτέρω
παρακμή».
Δεν θα αμφισβητήσω τη θέση ότι η εισαγωγή των αριθμών είναι ένα ακόμη βήμα προς
την εποχή του Αντίχριστου και της «σφραγίδας» του.
Δεν αμφισβητώ την υπόθεση ότι κάποιος που έχει πλέον αποκτήσει αριθμό μπορεί να
αποδειχθεί λιγότερο ανθεκτικός απέναντι σε μια πραγματική, παρά υποθετική,
απειλή. Αν κάποιος έχει πλέον εγγραφεί στο μητρώο, έχει ευκαιρία να ζήσει μια
ανοιχτή κοινωνική ζωή. Σημαίνει ότι υπάρχει κάτι από αυτόν τον κόσμο στην
καρδιά του που το λατρεύει. Σημαίνει ότι δεν είναι έτοιμος, με την πιο
κυριολεκτική και αποφασιστική έννοια, να «αφήσει τα πάντα» και να ακολουθήσει
τον Χριστό.
Αλλά υπάρχουν τρία «αλλά» εδώ.
Καταρχάς, δεν είναι μόνο ότι όσοι έχουν αποδεχτεί έναν αριθμό είναι πιο ευάλωτοι
στον πειρασμό. Ο δισταγμός δεν ξεφεύγει από την ψυχή κανενός που έχει κάτι
πολύτιμο και αγαπημένο σε αυτόν τον κόσμο. Πράγματι, ένα άτομο που έχει
αποδεχτεί έναν αριθμό γίνεται λιγότερο ανθεκτικό σε επόμενους πειρασμούς. Αλλά
εξίσου λιγότερο ανθεκτικά είναι τα άτομα που έχουν μια καλή δουλειά (μια
δουλειά που εκτιμούν), καλή στέγαση και καλή κοινωνική θέση. Ομοίως και όσοι
απλώς έχουν παιδιά είναι λιγότερο ανθεκτικοί στην πίεση.
Δεν υπάρχει μυστικισμός εδώ, δεν υπάρχει λόγος να μιλάμε για κάποιες σκοτεινές
«ενέργειες» που πηγάζουν από μια πλαστική κάρτα ή ένα κομμάτι χαρτί με κώδικα,
εμποδίζοντας τη δράση της χάρης του Θεού και αποδυναμώνοντας τη θέληση ενός
ατόμου. Αυτή είναι η σφαίρα της συνηθισμένης ψυχολογίας: είναι πάντα πιο εύκολο
για ένα άτομο να εγκαταλείψει αυτό που δεν έχει. Ένα άτομο χωρίς παιδιά,
κάποιος χωρίς κοινωνικές υποχρεώσεις, κάποιος που δεν φέρει καμία ευθύνη για
την τύχη των άλλων, κάποιος που δεν έχει ένα αξιοπρεπές σπίτι ή περιουσία,
κάποιος που δεν έχει πετύχει στην καριέρα του, φυσικά θα είναι σε θέση να
απορρίψει πιο εύκολα μια προσφορά που παραβιάζει τη συνείδησή του και να
εγκαταλείψει ένα επικίνδυνο μέρος ή πόλη.
Αντιθέτως,
κάποιος που αγοράζει ένα νέο διαμέρισμα, χτίζει ένα σπίτι ή κάνει οικονομίες
για αυτοκίνητο θα διστάσει περισσότερο στην τελική απόφαση. Κάποιος που
δημιουργεί οικογένεια, κάποιος με παιδιά ή κάποιος που φροντίζει ηλικιωμένους
γονείς θα αναβάλει επίσης την οριστική ρήξη με την κοινωνία και τον συνηθισμένο
τρόπο ζωής του για την τελευταία στιγμή. Κάποιος που αισθάνεται υπεύθυνος για
τους άλλους, όχι μόνο για τον εαυτό του, θα είναι επίσης λιγότερο διατεθειμένος
να υιοθετήσει ριζοσπαστικές χειρονομίες[2].
Έτσι, η εγγραφή δεν είναι σε καμία περίπτωση το μόνο νήμα που κρατάει ένα άτομο
«σε αυτόν τον κόσμο» και που μπορεί να το εμποδίσει να κάνει τη σωστή επιλογή
τη στιγμή της τελικής του απόφασης. Και τι; Να αρχίσουμε να διακόπτουμε όλα
αυτά τα νήματα;!
Αν θέλουμε να είμαστε όσο το δυνατόν πιο άκαμπτοι σχετικά με τον Αριθμό, πρέπει
να είμαστε εξίσου αποφασιστικοί στο να αποκόψουμε άλλα αδύνατα σημεία που θα
μπορούσαν να είναι ευάλωτα στον πειρασμό.
Αν οι αντιδρώντες διστάζουν ακόμα να ξεκινήσουν αυτό το κήρυγμα, τότε
ήρθε η ώρα να εξετάσουμε τον λόγο της παράξενης αυτής επιλεκτικότητάς τους.
Γιατί να διακοπεί ο δεσμός, αυτός που μας συνδέει με τον κόσμο, ενώ οι άλλοι
δεσμοί μπορούν να παραμείνουν; Ίσως οι ίδιοι οι αντιδρώντες δεν πιστεύουν
σοβαρά αυτά που λένε; Ίσως απλώς παίζουν με την ιδέα των «καιρών του
Αντίχριστου»; Άλλωστε, κανείς δεν εκτιμά πραγματικά τον αριθμό. Εκτιμούν άλλα
πράγματα - παιδιά, οικογένεια, εργασία, σπίτι... Και αν οι καιροί του
Αντίχριστου έχουν πραγματικά φτάσει, τότε πρέπει να ζητήσουμε την απόρριψη
αυτών των βαθιά αγαπημένων δεσμών, όχι των τυπικών. Αν προετοιμαζόμαστε σοβαρά
για τους καιρούς του Αντίχριστου, τότε πρέπει να απαγορεύσουμε στους Ορθόδοξους
Χριστιανούς να παντρεύονται, να κάνουν παιδιά, να λαμβάνουν κοσμική εκπαίδευση
και να αγοράζουν κατοικίες και να έχουν περιουσίες...
Ωστόσο, ένα τέτοιο φυλλάδιο είχε ήδη εμφανιστεί – ένα φυλλάδιο με τίτλο
«Κήρυγμα του Επισκόπου Νίκωνα για το Νέο Έτος» και είχε αρχίσει να κυκλοφορεί
σε διάφορες επισκοπές και έντυπα. Υποστηρίζει ότι με την εφεύρεση του
«μικροτσίπ», «μας αφαιρείται η ελευθερία της συνείδησης, η ελευθερία να
ομολογούμε τον Χριστό και τον Θεό μας» και στο ποίμνιο προσφέρεται μια
τρομακτική επιλογή: «Επιλέξτε, είτε θα ταΐσετε
τα παιδιά σας και θα πάτε στην καταστροφή, στα αιώνια βάσανα, είτε θα πεθάνετε
από την πείνα». Γιατί οι άγιοι πατέρες (τι είδους πατέρες
–;!!) λένε τώρα: «η εποχή των γάμων
τελείωσε»... Και αν πούμε ότι μέσω των παιδιών πολλοί θα λάβουν το χάραγμα του
Αντίχριστου... θα ήταν καλύτερα να μην παντρευτούν και να μην κάνουν παιδιά»[3].
Αν ένα άτομο αποδεχτεί έναν Αριθμό, αυτό σημαίνει ότι δεν είναι έτοιμο για μια
τόσο αποφασιστική αλλαγή στη ζωή του. Η αποδοχή ενός Αριθμού σημαίνει ότι δεν
είναι έτοιμο να παραιτηθεί από την εργασία του απλώς και μόνο λόγω μιας
εφημερίδας που διάβασε ή ενός κηρύγματος που άκουσε. Αυτό σημαίνει είτε ότι
κατέχει τα χαρίσματα της σωφροσύνης, της σύνεσης και της υπακοής στην φωνή της
Εκκλησίας, είτε σημαίνει ότι έχει υλικές αξίες στη ζωή του.
Στη δεύτερη περίπτωση, η εσωτερική του δομή είναι πιο ευάλωτη στην εισαγωγή
σοβαρότερων πειρασμών. Αλλά αυτό είναι ένα εντελώς συνηθισμένο ασκητικό
πρόβλημα και σε καμία περίπτωση «αποκαλυπτικό».
Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αναζητά παρηγοριά. Αλλά μήπως αυτό σημαίνει ότι
πρέπει να δημιουργεί δυσκολίες για τον εαυτό του παντού και σε όλα; Μήπως αυτό
σημαίνει ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αναζητά ανακούφιση στις καθημερινές
συνθήκες της ζωής του;
Γράφει ο Αρχιερέας Αλεξέι Μασιούκ: «Κανείς δεν
αμφισβητεί ότι ο αριθμός αναγνώρισης δεν είναι η σφραγίδα του Αντίχριστου και
δεν είναι κακός από μόνος του». Και ξαφνικά συνεχίζει: «Αλλά η αποδοχή του σημαίνει απόρριψη των θλίψεων της
ασκητικής ζωής»[4].
Τότε ίσως η αναζήτηση των θλίψεων δεν πρέπει να ξεκινήσει με την απόρριψη του
αριθμού, αλλά με την απόρριψη της άνεσης; Και αν πράγματι υπάρχει μια τέτοια
αμαρτία στην εκκλησιαστική μας παράδοση - «η απόρριψη των θλίψεων της ασκητικής
ζωής», τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έπεσε σε
αυτήν την αμαρτία. Εκδιωγμένος από την Κωνσταντινούπολη, υπομένει τις κακουχίες
ενός ταξιδιού υπό συνοδεία με θλίψη... Και χαίρεται όταν αυτές οι κακουχίες
μειώνονται: «Επιτέλους βρίσκομαι στην
Καισάρεια. Στην Καισάρεια κάπως αναζωογονήθηκα, ήπια καθαρό νερό εδώ, έφαγα
ψωμί που δεν ήταν ούτε ξερό ούτε μπαγιάτικο, δεν ήμουν πλέον αναγκασμένος να
στριφογυρίζω στα βαρέλια και μπόρεσα να πάω για ύπνο»[5].
Αν ο αριθμός δεν είναι κακός και πρέπει κανείς να τον εγκαταλείψει απλώς για
χάρη της ασκητικής άθλησης, τότε σε αυτή την περίπτωση μπορεί να συμβουλευτεί
τον αρχιερέα της Αγίας Πετρούπολης να συσσωρεύσει περισσότερες θλίψεις στο
κεφάλι του. Ο απλούστερος τρόπος για να γίνει αυτό είναι να πάει στην
επισκοπική διοίκηση και να «ξεσκεπάσει» τον Μητροπολίτη.
Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αναζητά τις θλίψεις, αλλά απλώς να μπορεί
να τις βιώνει, αν αυτές δεν μπορούν να εξαλειφθούν χωρίς να βλάψει τη
χριστιανική συνείδηση.
Ο Σωτήρας δήλωσε σαφώς τον όρο της φυγής τους: «Όταν
δείτε το βδέλυγμα της ερημώσεως, για το οποίο μίλησε ο προφήτης Δανιήλ, να
στέκεται στον άγιο τόπο, τότε όσοι βρίσκονται στην Ιουδαία ας φύγουν στα βουνά» (Ματθαίος
24:15-16). Τότε, και όχι νωρίτερα, οι απόστολοι έπρεπε να φύγουν από την
Ιερουσαλήμ (γιατί έπρεπε πρώτα να εκπληρώσουν την εντολή να κηρύξουν το
Ευαγγέλιο στους Ιουδαίους). Κι εμείς εξακολουθούμε να έχουμε μια διακονία
πίστης στον κόσμο.
Αν δούμε είδωλα να σέρνονται στις εκκλησίες μας, αν δούμε εικόνες του θηρίου να
τοποθετούνται στα εικονοστάσιά μας, μιλώντας με τη φωνή και τα φρονήματά
του, τότε θα πρέπει να εγκαταλείψουμε τις πρώην εκκλησίες μας
και τις πρώην πόλεις μας. Μέχρι τότε, οι εκκλήσεις να εγκαταλείψουμε την αστική
ζωή και να μετακομίσουμε σε εξοχικές κατοικίες ή «στα βουνά» μοιάζουν
περισσότερο με τον Ρουσσωισμό[6] παρά
με τον Χριστιανισμό.
Εξ ου και το δεύτερο «αλλά»: Αν το πλοίο όντως βυθίζεται, τότε, φυσικά, δεν
είναι η κατάλληλη στιγμή για να μαγειρέψετε δείπνο ή να κρεμάσετε φωτογραφίες
στους τοίχους της καμπίνας. Ναι, οποιοδήποτε πλοίο θα βυθιστεί τελικά. Αλλά τι
θα γίνει αν αυτό δεν συμβεί σε αυτό το ταξίδι και όχι με αυτήν την ομάδα
επιβατών και πληρώματος; Γιατί λοιπόν να καταδικάσουμε τους πάντες στην πείνα ή
να τους πετάξουμε στη θάλασσα τώρα;
Το γεγονός ότι ένα συγκεκριμένο μονοπάτι μπορεί να καταλήξει σε αδιέξοδο δεν
σημαίνει ότι όποιος στέκεται πάνω του βρίσκεται ήδη εκεί. Το τρένο επιβραδύνει
καθώς πλησιάζει τον σταθμό. Αλλά μήπως αυτό σημαίνει ότι πρέπει να
προετοιμαστούμε για την τελική στάση καθώς αναχωρούμε; Ναι, μια μέρα το τρένο
της ανθρώπινης ιστορίας θα συντριβεί. Μια μέρα, όσοι προσκολλώνται πολύ σφιχτά
στις θέσεις τους στο κουπέ θα συνθλιβούν. Αλλά μήπως τώρα είναι πραγματικά η
ώρα να τραβήξουμε το φρένο έκτακτης ανάγκης;
(συνεχίζεται)
[1] Όσιος Παΐσιος ο Αγιορείτης. Λόγοι, τόμ. Β΄: Πνευματική αφύπνιση. Θεσσαλονίκη, 2001, σελ. 192.
[2]
Παρεμπιπτόντως, γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο κλήρος αντιμετωπίζει γενικώς πιο
νηφάλια το ζήτημα του αριθμού από ό,τι οι μοναχοί· όχι επειδή οι έγγαμοι ιερείς
είναι λιγότερο πνευματικοί, αλλά διότι, από τον ίδιο τον τρόπο της ζωής τους,
έχουν μάθει να φέρουν ευθύνη για τα λόγια και τις πράξεις τους, να απαντούν για
τις οικογένειες και τις ενορίες τους. Δυστυχώς, ορισμένοι εκ των μοναχών έχουν
απλώς συνηθίσει σε μια ατμόσφαιρα πλήρους ανευθυνότητας: ο απλός ιερομόναχος
δεν φέρει ευθύνη για το μοναστήρι, ούτε για ό,τι «εκ της κεφαλής του» είπε σε
μια συνομιλία, ιδιαιτέρως με κάποιο προσκυνητή. Το μόνο που πραγματικά ανησυχεί
έναν τέτοιο «πνευματικό» είναι η προσωπική του εικόνα (το «πρεστίζ» του) στα
μάτια των συνασκητών του. Και όσο πιο έντονα καταδικάζει τη σύγχρονη εποχή
—είτε εκκλησιαστική είτε κοσμική—, όσο αυστηρότερα επιτίμια επιβάλλει, τόσο
μεγαλύτερο κύρος αποκτά…
Στην εκκλησιαστική παράδοση, όμως, υπάρχει μια προειδοποίηση: για το «μυστήριον
της ανομίας» «ο απόστολος μίλησε συγκεκαλυμμένα, όχι από δουλικό φόβο, αλλά για
να μας διδάξει να μην προκαλούμε εναντίον μας υπερβολικό μίσος, όταν τίποτε δεν
μας εξαναγκάζει σε τούτο»
(Ερμηνεία εις την Καινήν Διαθήκην του
μακαρίου Θεοφυλάκτου, αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας, Αγία Πετρούπολη, σελ. 799).
[3] Κήρυγμα του επισκόπου Νίκωνα για το Νέο Έτος // Ορθοδοξία ή Θάνατος. Τόμ. 17: Ανθολογία της προδοσίας. Και πάλι για τον Αριθμό, 2001, σελ. 2.
[4] Πρωτ. Αλέξιος Μασιούκ. «Ενεργητικότητα, σύμβολο, όνομα» // Ορθοδοξία ή Θάνατος. Τόμος 17: Ανθολογία της προδοσίας. Και πάλι για τον Αριθμό, 2001, σελ. 22.
[5] Τιερύ, Α. Ο Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος καὶ ἡ αὐτοκράτειρα Εὐδοξία. Ἡ χριστιανικὴ κοινωνία τῆς Ἀνατολῆς, 1884. Ἀνατύπωση μὲ τὸν τίτλο: Ὁ Σταυρικὸς Δρόμος τοῦ Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου. Σύνταξη καὶ γενικὴ ἐπιμέλεια Ὀ. Β. Ὀρλώβα, 1996, σελ. 186.
[6] Ο Ρουσωισμός είναι το σύστημα απόψεων του Γάλλου συγγραφέα και φιλοσόφου Ζαν-Ζακ Ρουσσώ .
