Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (7)

Ο ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΑΣΚΗΤΙΚΗΣ ΖΩΗΣ

Από αρνητική σκοπιά και αν την εξετάσουμε αυστηρά, η άσκηση είναι ο «αόρατος αγώνας», αδιάκοπος, χωρίς ανάπαυση· από θετική σκοπιά και αν τη δούμε από ψηλά, είναι φωτισμός, απόκτηση χαρισμάτων, μετάβαση στη χαρισματική κατάσταση. Κάθε ασκητής αρχίζει βλέποντας τη δική του ανθρώπινη πραγματικότητα. «Γνώρισε τον εαυτό σου», διότι «κανείς δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό αν δεν γνώρισε πρώτα τον εαυτό του». «Εκείνος που είδε την αμαρτία του είναι ανώτερος από εκείνον που είδε αγγέλους». Ο ασκητής μοιάζει με δύτη που καταδύεται για να εξερευνήσει τα δικά του βάθη, κατοικημένα από θηρία. Μετά από αυτή τη «στιγμιαία εικόνα» της ίδιας του της αβύσσου, η ψυχή στρέφεται φυσικά προς το θείο έλεος: «Από την άβυσσο των αμαρτιών μου καλώ την άβυσσο της χάριτός Σου». Η άνοδος είναι βαθμιαία και βοηθεί τον άνθρωπο να ανέβει τη «σκάλα του Παραδείσου». Αυτό το κλίμα ταπεινώσεως, που διαρκώς βαθαίνει, περιβάλλει ολόκληρη τη διάρκεια της ασκητικής ζωής. Η προσοχή στρέφεται προς την πνευματική πηγή του κακού, η οποία δεν προέρχεται από τη φύση, αλλά ενεργοποιείται μέσω του πνεύματος. Η άσκηση αποβλέπει στην κυριαρχία επί του πνευματικού κόσμου και συνεπάγεται την ασκητική αποκατάσταση της ύλης. Η σαρκική αμαρτία είναι αμαρτία του πνεύματος εναντίον της σαρκός. Η ασκητική προσπάθεια μεταμορφώνει τα πάθη, κάνοντάς τα να συγκλίνουν προς τη σιωπηλή αναμονή της στιγμής κατά την οποία ο Θεός θα δώσει στην ψυχή θεία μορφή. Ο εξαγνισμένος έρως περνά μέσα από την πλήρη αποτίμηση του εγωκεντρικού πνεύματος της ιδιοκτησίας και μεταβάλλεται σε απόλυτη αγάπη: στη «αγαπητική ένταση» για την οποία μιλά ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Το να βλέπεις τον Θεό σημαίνει να μη χορταίνεις ποτέ από την επιθυμία Του». Όταν η ψυχή δεν είναι πλέον το κέντρο, περνώντας μέσα από μια πλήρη και ταπεινή εκκένωση του εαυτού, «η γνώση γίνεται ενωτική αγάπη».

Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΑΝΑΒΑΣΗ

Μέσω της μυστικής οδού, τα τέκνα του Θεού φθάνουν στις κορυφές της ελευθερίας, η οποία όμως είναι εσωτερικά δομημένη και στηριγμένη από τη βίωση του δόγματος μέσω της Λειτουργίας και των Αγίων Μυστηρίων. Δεν υπάρχει μυστική ζωή έξω από την Εκκλησία. Από την άλλη πλευρά, η μυστική αγάπη δεν μπορεί να «οργανωθεί», και η μυστική ζωή — ως πεδίο της ασκήσεως — δεν στηρίζεται σε καμία τεχνική. Η καρδιά ανοίγεται ανάλογα με τη δεκτικότητά της απέναντι στην ανθρώπινη πρόσληψη του μυστηρίου της Ενανθρωπήσεως, της ενοικήσεως του Λόγου, όπως αυτή συντελείται και παρατείνεται μέσω της Ευχαριστίας. Μόνον ο Θεός μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, και το Άγιο Πνεύμα είναι Εκείνο που μας ενώνει με τον Υιό και, μέσω Αυτού, με τον Πατέρα. Σύμφωνα με τον άγιο Συμεών, η κορυφή της μυστικής ζωής είναι η προσωπική συνάντηση με τον Χριστό, ο οποίος μιλά μέσα στις καρδιές μας διά του Αγίου Πνεύματος. Τροφοδοτούμενη από τη λειτουργική πηγή, καθοδηγούμενη από το δόγμα, νηφάλια και συνετή, η μυστική ζωή επιβάλλεται διά της τέλειας ισορροπίας της. Ξεριζώνει την καλλιέργεια οπτικών ή αισθητικών φαινομένων και αποκλείει κάθε περιέργεια. Ακόμη και η έκσταση δεν είναι προνόμιο των τελείων, αλλά μπορεί να δοθεί και σε αρχαρίους. «Αν δείτε κάποιον νέο να ανεβαίνει στον ουρανό με τη δική του θέληση, τραβήξτε τον από το πόδι και φέρτε τον κάτω στη γη, γιατί αυτό δεν τον ωφελεί σε τίποτε».
Η θαυματουργία — η φήμη των θαυμάτων — αποτελεί περισσότερο πρόβλημα για τον «ψυχικό» άνθρωπο παρά μέλημα για τον πνευματικό. «Μην πιέζεις τον εαυτό σου να δεις κατά την προσευχή κάποια εικόνα ή μορφή· να είσαι ασώματος ενώπιον του Ασωμάτου», συμβουλεύει ο άγιος Νείλος ο Σιναΐτης. Οι εμφανίσεις είναι σπάνιες και έρχονται ως κατάσταση χάριτος που νικά την ενστικτώδη αντίσταση των μυστικών. Η θέα του ακτίστου φωτός, η λαμπρότητα του σώματος και η ελαφρότητά του έως σχεδόν τη μετέωρη ανύψωση δεν συμβιβάζονται ούτε με ανοικτές πληγές ούτε με άλλη μορφή οδύνης. Η Ανατολή προσκυνεί τον Σταυρό όχι ως όργανο εκτελέσεως, αλλά ως δέντρο της ζωής που φυτεύεται εκ νέου στο κέντρο του κόσμου. Ως σημείο νίκης, ο Σταυρός ανακεφαλαιώνει τον κόσμο στις αγκάλες του και συντρίβει τις πύλες του άδη. Είναι η εμπειρία του Μεταμορφωμένου και Αναστάντος, που φέρνει στην ψυχή μια πασχάλια αφύπνιση χαράς. Αυτή είναι η μυστική εμπειρία του σφραγισμένου και κατόπιν ανοιγμένου τάφου, από τον οποίο αναβλύζει η αιώνια ζωή.
Η Ανατολή δεν γνωρίζει εξομολογητικές αυτοβιογραφίες ούτε μαρτυρίες αγίων γραμμένες σε πρώτο πρόσωπο. Η γλώσσα των μυστικών — όσο μας έχουν διασωθεί τα συγγράμματά τους — διαφέρει από εκείνη των θεολόγων. Ομιλούν με όρους μιας βαθιά παράδοξης εμπειρίας κοινωνίας και αγάπης. Η μυστική ζωή είναι κατ’ ουσίαν ζωή θεώσεως, και στην Ανατολή η θέωση δεν είναι πρωτίστως δύναμη, αλλά ανάδυση της «καινής κτίσεως». Η μυστική κατάσταση μαρτυρεί την υπέρβαση της κτιστής συνθήκης. Ο Θεός είναι στον άνθρωπο πιο κοντά απ’ όσο μπορεί ο άνθρωπος να είναι στον εαυτό του, έτσι ώστε η υπερφυσική ζωή μέσα στη θεότητα να είναι γι’ αυτόν πιο φυσική ακόμη και από την ανθρώπινη ζωή. Σε κάθε βαπτισμένο άνθρωπο ο Χριστός αποτελεί εσωτερική παρουσία. Αυτή είναι η αντινομική εμπειρία του μηδενός και του Απολύτου· χωρίς να καταργείται το οντολογικό χάσμα, ο Θεός το γεμίζει με την παρουσία Του. Ένα ον προέρχεται από το μηδέν και ζει μετέχοντας στους όρους της θείας ζωής: «Είμαι άνθρωπος κατά φύσιν, αλλά Θεός κατά χάριν». Ο Θεός υπερβαίνει την ίδια Του την υπερβατικότητα: «Έρχεται ξαφνικά και, χωρίς να συγχέεται, βυθίζεται μέσα μου... Τα χέρια μου είναι τα χέρια ενός ζητιάνου, αλλά κινούμαι και βλέπω ότι ο Χριστός είναι ολόκληρος μέσα τους», λέγει ο άγιος Συμεών. Αυτή η κάθοδος είναι η παρουσία του Χριστού στην ψυχή, η διαμόρφωση της μορφής Του μέσα της. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ονομάζει αυτό το γεγονός «επιστροφή της αντίθετης προς τη φύση καταστάσεως στη μήτρα της φύσεως».
Από ψηλά ιδωμένος, ένας άγιος είναι ήδη πλασμένος από φως. Χωρίς να επιδιώκει να αντιγράψει τον Χριστό, Τον ακολουθεί μέχρι η εικόνα Του να αποτυπωθεί στην ψυχή του: «Η καθαρότητα της καρδιάς μετριέται από την αγάπη προς τους αδύναμους που σκοντάφτουν». Η ψυχή πλαταίνει και ολοκληρώνεται ως κοσμική αγάπη· αναλαμβάνει το παγκόσμιο κακό, διασχίζει την αγωνία της Γεθσημανής και υψώνεται προς μια άλλη όραση, η οποία την απογυμνώνει από κάθε κρίση: «Ο καθαρός βλέπει την ψυχή του πλησίον του». Η όραση ενώνει τα όμοια: «Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους αγαθούς και κανέναν ακάθαρτο, τότε μπορεί να πει ότι είναι καθαρός στην καρδιά... Αν δεις τον αδελφό σου να αμαρτάνει, σκέπασέ τον με τον μανδύα της αγάπης σου». Μια τέτοια αγάπη είναι δημιουργική, διότι «μεταμορφώνει την ίδια τη φύση των πραγμάτων». Εδώ πλέον δεν πρόκειται για μετάβαση από τα πάθη στην απάθεια ή από την αμαρτία στη χάρη, αλλά για μετάβαση από τον φόβο στην αγάπη: «Ο τέλειος απορρίπτει τον φόβο, περιφρονεί τις ανταμοιβές και αγαπά με όλη του την καρδιά». Η ψυχή ανυψώνεται πάνω από κάθε συγκεκριμένο σημείο και εξέρχεται από όλες τις παραστάσεις και εικόνες. Η πολλαπλότητα αντικαθίσταται από την απλή ενότητα. Η ψυχή — εικόνα και καθρέφτης του θείου — γίνεται κατοικητήριο του Θεού. Η μυστική αρπαγή την κατευθύνει προς τη Βασιλεία: «Αν χαρακτηριστικό της σοφίας είναι η ικανότητα να γνωρίζει κανείς τις πραγματικότητες, κανείς δεν θα είναι σοφός αν δεν στρέφει το βλέμμα του προς τα μέλλοντα». «Στον μέλλοντα αιώνα — λέγει ο άγιος Ισαάκ — ο πνευματικός άνθρωπος θα λάβει τη χάρη που του ταιριάζει». Αυτή είναι η εικονική όραση της «Θείας Λειτουργίας». Το «απολωλός πρόβατο» — η ανθρωπότητα — εισέρχεται στη χορεία των αγγέλων και στέκεται ενώπιον του μυστικού Αρνίου της Αποκαλύψεως, το οποίο περιβάλλεται από τον τριπλό ουρανό των σφαιρών. Η βασιλική πορφύρα του Πάθους απλώνεται πάνω στο λευκό της ουράνιας δόξας, λουσμένη στη λαμπρότητα του αβασίλευτου μεσημεριού· είναι το εικονογραφικό χρώμα της θείας αγάπης ενδεδυμένης ανθρώπινα ενδύματα. Είναι η αποκατάσταση του ανθρώπου στην ουράνια αξιοπρέπειά του.
Κατά τη στιγμή της Αναλήψεως του Χριστού, οι άγγελοι είχαν ήδη αναφωνήσει: «Τίς ἐστιν οὗτος ὁ Βασιλεὺς τῆς δόξης;» Τώρα όμως οι άγγελοι ζουν τον θαυμασμό που γεννά το έσχατο μυστήριο: το απολωλός πρόβατο γίνεται ένα με τον Ποιμένα.
Το Άσμα Ασμάτων εξυμνεί τον γάμο του Λόγου με τη νύφη Του. Η αγάπη είναι ο μαγνήτης που έλκει ολοένα πιο ισχυρά την ψυχή, η οποία καταρρέει μέσα στο φωτεινό σκοτάδι του Κυρίου. Φωτεινό σκοτάδι, νηφάλια μέθη, πηγή ζώντος ύδατος, ακίνητη κίνηση: πώς μπορούν οι λέξεις να εκφράσουν μια τέτοια πραγματικότητα; «Σε έκανα ωραία ερχόμενη μέσα στο Φως Μου· η εγγύτητά Μου σε έκανε μέτοχο της ωραιότητάς Μου... Μπαίνοντας στο φως, η ψυχή γίνεται φως». Σε αυτό το επίπεδο δεν πρόκειται πλέον να μάθει κανείς κάτι για τον Θεό, αλλά να Τον δεχθεί, βυθιζόμενος μέσα Του. Η «γνώση που μεταβλήθηκε σε αγάπη» είναι απολύτως ευχαριστιακής φύσεως: «Μετά το Πάθος, ο οίνος που ευφραίνει την καρδιά ονομάζεται αίμα της αμπέλου» και «η μυστική ζωή προκαλεί τη μέθη της διαύγειας». «Ο Θεός είναι η αγάπη που στέλνει τον Μονογενή Υιό Του σαν βέλος με αιχμή βρεγμένη στο Άγιο Πνεύμα· η αιχμή είναι η πίστη που εισάγει στην ψυχή όχι μόνο το βέλος αλλά και τον Τοξότη». Η ψυχή, μεταμορφωμένη σε πτηνό του φωτός, ανέρχεται αδιάκοπα. Κάθε απόκτηση γίνεται μια νέα αρχή. «Αφού πατήσει το πόδι της στη σκάλα του Θεού, η ψυχή ανεβαίνει αδιάκοπα, διότι κάθε βαθμίδα ανοίγει ένα άλλο άπειρο». Αυτή είναι η κλίμακα του Ιακώβ. Ο άνθρωπος συναντάται «όχι μόνο από αγγέλους, αλλά από τον ίδιο τον Βασιλέα των αγγέλων». «Πώς όμως να εκφράσει κανείς το ανέκφραστο; Εκείνα που ο οφθαλμός δεν είδε, που το αυτί δεν άκουσε, που δεν ανέβηκαν στην καρδιά του ανθρώπου — πώς θα μπορούσαν να ειπωθούν με λόγια;» Κάθε κίνηση σβήνει και ακόμη και η ίδια η προσευχή αλλάζει φύση: «Η ψυχή προσεύχεται έξω από την προσευχή». Είναι η ησυχία, η γαλήνη του πνεύματος, η ανάπαυση που βρίσκεται πάνω από κάθε προσευχή, η ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση. Είναι η αιωνιοποίηση της συναντήσεως «πρόσωπο προς πρόσωπο», όταν, σύμφωνα με τον ωραίο λόγο του αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, «ο Θεός έρχεται μέσα στην ψυχή και η ψυχή μεταναστεύει μέσα στον Θεό».
Ο ανατολικός αποφατισμός ομολογεί το Άγιο Πνεύμα ως Πρόσωπο που παραμένει μυστηριώδες, αλλά που φανερώνει τα θεία πράγματα και πραγματοποιεί ολόκληρη την πνευματική ζωή. Πάντοτε φωτεινή, αυτή η ζωή εμβαθύνει την πνευματική γνώση, την οποία ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος ονομάζει «αίσθηση της αιώνιας ζωής» και «διαίσθηση των κρυμμένων πραγματικοτήτων». Η πνευματική ζωή τελειοποιείται διά της θεωρίας και της συμμετοχής στο φως της Αγίας Τριάδος, που φανερώνεται μέσα από την υποστατική θέα του μεταμορφωμένου Χριστού· μια θέα που είναι ήδη από εδώ προσβάσιμη στους αγίους, οι οποίοι καλούνται στο ατέλειωτο συμπόσιο της συναντήσεως. Οι αποκαλύψεις κατά την πορεία της αναβάσεως φαίνονται ταυτόχρονα σκοτεινές και φωτεινές. Στην αιωνιότητα και πέρα από αυτήν, οι αστραπές σκοτεινιάζουν όσο αυξάνει το φως των ανωτέρων βαθμίδων. Το ίδιο μυστήριο αποκαλύπτεται αδιάκοπα, αλλά συγχρόνως φανερώνεται προοδευτικά· κάθε σημείο αφίξεως γίνεται στην πραγματικότητα ένα σημείο αναχωρήσεως. Όμως το ανθρώπινο υποκείμενο δεν είναι πλέον το ίδιο. Η εσωτερίκευση ξανανακαλύπτει τον κόσμο — χορδή δοξολογίας που βαθαίνει μέσα στην ψυχή — μέσα σε μια ολοένα πληρέστερη σιωπή του Θεού. Κάθε μεταμόρφωση του ανθρώπου είναι μια είσοδος στην απειρότητα. Όλα είναι νέα, μοναδικά, ανεπανάληπτα, δεκτά ως γλυκιά χάρη που ανανεώνει τη χαρά του Πάσχα.

ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (1)

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (2)

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (3)

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (4)

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (5)

Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (6)