H Οικουμενική Κίνηση στην Ινδονησία (3ο μέρος)

Συμμετοχή στην οικοδόμηση του έθνους και στην ανάπτυξη

Από την αρχή, δηλαδή ήδη από την περίοδο της προετοιμασίας και της συγκρότησης του DGI, υπήρχε επίγνωση ότι το οικουμενικό κίνημα και οι θεσμοί του όφειλαν να συμβάλουν στη διαδικασία της οικοδόμησης του έθνους, συμπεριλαμβανομένων προσπαθειών για την επίλυση διαφόρων κοινωνικών, πολιτικών, οικονομικών, νομικών και πολιτιστικών προβλημάτων. Κατά την «επαναστατική περίοδο» (1945–1949), ιδίως από το 1947, όταν η Ινδονησία κατέστη Republik Indonesia Serikat/RIS, υπήρχε έντονη επιθυμία η Ινδονησία να καταστεί ενιαίο κράτος (Negara Kesatuan Republik Indonesia), όπως είχε διακηρυχθεί στο Σύνταγμα του 1945. Το DGI ιδρύθηκε πριν η Ινδονησία καταστεί εκ νέου ενιαίο κράτος, στις 17 Αυγούστου 1950, και η ίδρυσή του υποκινήθηκε επίσης από τη συνείδηση ότι η Ινδονησία είναι ενιαίο κράτος. Αυτή η συνείδηση αποτυπώθηκε στα πρακτικά του πρώτου συνεδρίου, το οποίο πραγματοποιήθηκε στις 22–28 Μαΐου 1950. Κατά συνέπεια, η συγκρότηση του DGI μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως στήριξη και ενθάρρυνση προς το Negara Kesatuan.
Λίγο μετά το πρώτο συνέδριο, το DGI συγκρότησε μια ειδική επιτροπή, η οποία ονομάστηκε Επιτροπή Εκκλησίας και Κράτους (στο δεύτερο συνέδριο του 1953 αυτό άλλαξε και έγινε Επιτροπή Εκκλησίας και Κοινωνίας). Στο τέταρτο συνέδριο, το 1960, υπό το θέμα «Ενότητα της Εκκλησίας — Ενότητα του Έθνους», διατυπώθηκε η ακόλουθη θέση:

«Η ιδέα της εκκλησιαστικής ενότητας στην Ινδονησία είναι ουσιωδώς διαφορετική από την οικοδόμηση ενός έθνους στην Ινδονησία, διότι η ενότητα της Εκκλησίας είναι ενότητα πίστεως και όχι πολιτική ενότητα. Ωστόσο, μεταξύ αυτών των δύο υπάρχει αμοιβαία σχέση, διότι και τα δύο υπάρχουν μέσα στην μία και την ίδια κοινωνία. Με αυτή την ενότητα οι Εκκλησίες στην Ινδονησία μπορούν να επιτελούν το έργο της διακονίας τους με πληρέστερο τρόπο και να συμβάλλουν στην ενίσχυση της ενότητας της κοινωνίας και του κράτους».

Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο, κατά την περίοδο 1950–1960, η οποία χαρακτηριζόταν από σειρά εξεγέρσεων, το DGI απηύθυνε έκκληση προς ολόκληρο το έθνος να διατηρήσει την ενότητα του κράτους και του έθνους, καθώς και την ενότητα της Εκκλησίας, ενώ ταυτόχρονα καλούσε τον λαό, και ιδίως τους Χριστιανούς, να συμμετάσχουν στις πρώτες γενικές εκλογές του 1955.
Από την ανεξαρτησία και έπειτα, το DGI και τα μέλη του διατηρούσαν την αντίληψη ότι ένας από τους κύριους πυλώνες του ενιαίου κράτους της Ινδονησίας είναι η Πανκασίλα (οι Πέντε Αρχές ή οι Πέντε Πυλώνες της εθνικής ταυτότητας), δηλαδή η θεμελιώδης φιλοσοφία και ιδεολογία του κράτους.
Κατά τις προπαρασκευαστικές συνεδριάσεις για την ανεξαρτησία της Ινδονησίας, από τα τέλη Μαΐου έως τον Αύγουστο του 1945, Χριστιανοί ηγέτες όπως ο κ. Johannes Latuharhary αγωνίστηκαν για τη διατήρηση της Πανκασίλα. Αυτός ο αγώνας συνεχίστηκε κατά τη δεκαετία του 1950, ιδίως στις συνεδριάσεις της Συντακτικής Συνέλευσης (Konstituante) την περίοδο 1956–1959. Το DGI υιοθέτησε επίσης την ίδια θέση, διότι εξέχοντες Χριστιανοί ηγέτες στην Konstituante, όπως ο πάστορας W.J. Rumambi και ο κ. J.C.T. Simorangkir, ήταν ταυτόχρονα και εξέχοντες ηγέτες του DGI.
Από τη δεκαετία του 1960, το DGI, ακολουθώντας το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (WCC), διοργάνωσε μια σειρά Συνεδρίων για την Εκκλησία και την Κοινωνία (CCS). Σε συνάφεια με το σύνθημα και το πρόγραμμα της «επανάστασης» που διακήρυξε ο Πρόεδρος Σουκάρνο, το DGI και τα μέλη του, τόσο μέσω των γενικών συνεδρίων όσο και μέσω των CCS, αντιλήφθηκαν επίσης την επανάσταση ως δικό τους έργο, παρέχοντας ταυτόχρονα μια κριτική θεολογική ερμηνεία της έννοιας αυτής. Το πρώτο CCS, σε συνδυασμό με μια συμβουλευτική συνάντηση του DGI και της Διάσκεψης Χριστιανών της Ανατολικής Ασίας, τον Νοέμβριο του 1962, πραγματοποιήθηκε με θέμα «Η χριστιανική διακονία στην επανάσταση». Ένα από τα συμπεράσματα ήταν το εξής: «Η Εκκλησία μπορεί να ζήσει μέσα σε κάθε πολιτικό σύστημα. Όμως η Εκκλησία έχει καθήκον να δίνει μαρτυρία προειδοποίησης απέναντι σε όσα είναι αντίθετα προς το σχέδιο και το θέλημα του Θεού».
Η δέσμευση του DGI να συμμετάσχει στην επανάσταση της Ινδονησίας κορυφώθηκε στο πέμπτο συνέδριο του 1964, υπό το θέμα «Ιησούς Χριστός, ο Καλός Ποιμήν» και με υποθέμα «Το χριστιανικό καθήκον στην επανάσταση». Ο «εγκέφαλος» ή το κεντρικό πρόσωπο αυτής της συνέλευσης ήταν ο απόστρατος αντιστράτηγος Tahi Bonar Simatupang, ο οποίος ήταν επίσης ένας από τους προέδρους του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών (WCC). Μία από τις διακηρύξεις της συνέλευσης ανέφερε τα εξής:

Μια απεικόνιση του Garuda Pancasila σε αφίσα. Κάθε δόγμα του Pancasila είναι γραμμένο δίπλα στο σύμβολό του.

«Στη σημερινή κατάσταση, όπου ο λαός βρίσκεται αντιμέτωπος με ελπίδες που ελκύουν την καρδιά, αλλά και με απογοήτευση και ανησυχία, στοιχεία που συναντώνται συνήθως σε κάθε επανάσταση, υπάρχει ένας Καλός Ποιμήν για τον άνθρωπο. Ιδιαίτερα για τους Χριστιανούς, ο Καλός Ποιμήν τους καθοδηγεί να ζουν με τρόπο εποικοδομητικό, δημιουργικό, ρεαλιστικό και κριτικό μέσα σε αυτή την επανάσταση. Κατ’ ουσίαν, οι Χριστιανοί χαίρονται πολύ να συμμετέχουν δίνοντας περιεχόμενο στην επανάσταση της Ινδονησίας. Οι Χριστιανοί χαίρονται, διότι διάφοροι τομείς του πολιτισμού άνθισαν και εξακολουθούν να ανθίζουν επαναστατικά. Με μια πρώτη ματιά μπορούμε να διακρίνουμε παραλληλισμό, ως προς τα θεμέλια, την κατεύθυνση και τον στόχο της ινδονησιακής επανάστασης, με πολλά από όσα βρίσκουμε στην επανάσταση που εγκαινίασε ο Ιησούς Χριστός. Για να συμβάλλουν πιο ουσιαστικά στην οικοδόμηση του έθνους κατά τη διάρκεια της επανάστασης με τρόπο εποικοδομητικό, δημιουργικό, ρεαλιστικό και κριτικό, οι Χριστιανοί οφείλουν πρώτα απ’ όλα να κληθούν να ακούσουν τον λόγο του Θεού».

Αυτές οι «τετραλέξεις», όπως διατυπώθηκαν από τον T.B. Simatupang,

με τη λέξη «εποικοδομητικός» να αντικαθίσταται αργότερα από τη λέξη «θετικός», αποτέλεσαν το χαρακτηριστικό σύνθημα του DGI/PGI για αρκετές δεκαετίες. Ιδίως ως προς την κριτική στάση, η πέμπτη συνέλευση εστίασε επίσης την προσοχή της στη συνήθεια της διαφθοράς, η οποία ήδη τότε ασκούνταν σε ευρεία κλίμακα. Ωστόσο, μέχρι σήμερα δεν έχει υπάρξει ουσιαστικό αποτέλεσμα, διότι ακόμη και στο εσωτερικό των Εκκλησιών αυτή η «ενδημική ασθένεια» είναι επίσης αρκετά διαδεδομένη.
Λίγο μετά την πέμπτη συνέλευση επιχειρήθηκε ένα λεγόμενο πραξικόπημα την 30ή Σεπτεμβρίου προς 1η Οκτωβρίου 1965. Το αποτυχημένο αυτό πραξικόπημα επέφερε ριζικές αλλαγές στον πολιτικό συσχετισμό δυνάμεων στην Ινδονησία. Το ίδιο το DGI, απ’ όσο μπορεί να διαπιστωθεί από τα διαθέσιμα στοιχεία, δεν τοποθετήθηκε εκτενώς ούτε διατύπωσε μια συνολική αποτίμηση των γεγονότων. Μία από τις ελάχιστες σχετικές τοποθετήσεις ήταν η «Pernyataan dan Seruan DGI» («Δήλωση και Έκκληση του DGI») της 7ης Οκτωβρίου 1965, η οποία, μεταξύ άλλων, περιείχε κριτική και καταδίκη του Gerakan 30 September/Partai Komunis Indonesia (G30S/PKI, Κίνημα της 30ής Σεπτεμβρίου/Κομμουνιστικό Κόμμα Ινδονησίας), καθώς και στήριξη προς την κυβέρνηση υπό τον Πρόεδρο Σουκάρνο για τη διατήρηση του κράτους της Πανκασίλα.
Στο δεύτερο CCS και στο έκτο συνέδριο του DGI το 1967 δύσκολα συναντά κανείς τον όρο «επανάσταση», παρότι δεν είχε εξαλειφθεί πλήρως ούτε είχε αγνοηθεί εντελώς, ενώ δόθηκε ελάχιστη προσοχή στο αποτυχημένο πραξικόπημα. Τα πιο κυρίαρχα θέματα, σε συνάρτηση με τη μεταβολή της κοινωνικοπολιτικής και οικονομικής ατμόσφαιρας και με την ανάδυση του λεγόμενου καθεστώτος Orde Baru («Νέα Τάξη») υπό τον Σουχάρτο, ήταν η pembaharuan (ανανέωση), η pembangunan (ανάπτυξη) και συναφή ζητήματα. Το DGI και τα μέλη του θεώρησαν ως την πλέον καθοριστική ανανέωση εκείνη του ανθρώπου, της Εκκλησίας και της κοινωνίας, και αυτή η ανανέωση νοήθηκε ως παράλληλη προς τον εκσυγχρονισμό. Ωστόσο, το βασικό σχήμα της θεολογικής αντίληψης του DGI σχετικά με τη θέση, τον ρόλο και το έργο της Εκκλησίας στο κράτος και την κοινωνία δεν μετατοπίστηκε από την προηγούμενη έμφαση στη Βασιλεία του Θεού, η οποία έχει ήδη έλθει, είναι παρούσα και πρόκειται να έλθει.

«Ως Χριστιανοί αντιλαμβανόμαστε τον εκσυγχρονισμό, την επανάσταση και την ανανέωση υπό το φως της Βασιλείας του Θεού. Η Βασιλεία του Θεού βρίσκεται ανάμεσά μας. Η Βασιλεία του Θεού επηρεάζει την ιστορία, τα άδικα καθεστώτα ανατρέπονται και εμείς καλούμαστε να συμμετάσχουμε στη μεγάλη αλλαγή της ιστορίας. Αξιολογούμε τον εκσυγχρονισμό, την επανάσταση και την ανανέωση υπό το φως της Βασιλείας του Θεού, προκειμένου να αποφασίσουμε τι μέσα σε αυτά οφείλουμε να στηρίξουμε και τι πρέπει να απορρίψουμε. Η γνώση της Βασιλείας του Θεού μας ελευθερώνει από την απελπισία και τον κυνισμό. Γι’ αυτό και οι χριστιανικές ιδέες μπορούν να προσφέρουν, αφενός, ρεαλισμό και, αφετέρου, ελπίδα προσανατολισμένη στο μέλλον, στις πολιτικές ιδέες του έθνους μας».

Με βάση αυτή τη θεολογική αντίληψη, το δεύτερο CCS διαμόρφωσε επίσης την κατανόηση του DGI και των μελών του σχετικά με το καθήκον τους στον χώρο της πολιτικής, του δικαίου, της οικονομίας, καθώς και μέσα στο ρεύμα του εκσυγχρονισμού. Η αντίληψη αυτή αντανακλούσε επίσης τη συνείδηση και την επίγνωση ότι το οικουμενικό κίνημα δεν ασχολείται μόνο με εσωτερικά ζητήματα της Εκκλησίας, αλλά και με τα προβλήματα και τους αγώνες του λαού σε ολόκληρη τη ζωή του έθνους. Αυτό αποτυπώθηκε και στην απόφαση του έκτου γενικού συνεδρίου του DGI, το οποίο πραγματοποιήθηκε περίπου τέσσερις μήνες μετά το δεύτερο CCS.

«Όλοι μας είμαστε ήδη ενταγμένοι στη διαδικασία του εκσυγχρονισμού και της οικοδόμησης του έθνους. Εμείς οι Χριστιανοί συμμετέχουμε σε αυτήν με αίσθημα ευθύνης απέναντι στον Θεό και απέναντι στο μέλλον του κράτους και του έθνους μας. Πέρα από το να ζούμε ως υπεύθυνοι πολίτες, οι Χριστιανοί οφείλουν να συμμετέχουν πλήρως στις προσπάθειες για την ανανέωση της δομής της κοινωνίας, του πολιτικού και οικονομικού συστήματος, καθώς και των αξιών που κυριαρχούν στον πολιτισμό και στα ιδανικά της κοινωνίας»

Ακριβώς το έτος του δεύτερου CCS και του έκτου γενικού συνεδρίου ξέσπασε σε διάφορες περιοχές μια σύγκρουση με θρησκευτικές διαστάσεις, ιδίως μεταξύ Ισλάμ και Χριστιανισμού, μεταξύ άλλων και στο Μακασάρ, όπου είναι γνωστή ως Peristiwa Makassar 1967. Ωστόσο, αυτό δεν μείωσε τη δέσμευση του DGI και των μελών του να συμμετέχουν στο πρόγραμμα οικοδόμησης του έθνους· αντιθέτως, τα επόμενα χρόνια την ενίσχυσαν ακόμη περισσότερο, ιδίως όταν η «ανάπτυξη» κατέστη λέξη-κλειδί, όχι μόνο στην Ινδονησία αλλά και σε παγκόσμιο επίπεδο.
Το 1970 το DGI και η KWI (Καθολικοί) συγκρότησαν μια ειδική επιτροπή, τη SODEPAXI, ως συνέχεια της Επιτροπής SODEPAX (Committee on Society, Development and Peace), η οποία είχε ιδρυθεί από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών σε συνεργασία με τη Ρωμαιοκαθολική Παπική Επιτροπή Δικαιοσύνης και Ειρήνης. Η SODEPAXI διοργάνωσε ειδικό επιστημονικό συνέδριο για την ανάπτυξη, την Konferensi Studi untuk Pembangunan, στο Cipayung της Δυτικής Ιάβας, από τις 9 έως τις 15 Μαΐου 1970.
Το Συνέδριο του Cipayung είχε ιδιαίτερη σημασία, διότι αποτέλεσε έκφραση μιας ευρύτερης οικουμενικής πραγματικότητας που επί μακρόν αποτελούσε όραμα, καθώς περιλάμβανε τόσο τις Προτεσταντικές όσο και τις Ρωμαιοκαθολικές Εκκλησίες. Το θέμα του συνεδρίου ήταν «Η συμμετοχή της Εκκλησίας στην εθνική ανάπτυξη» (Partisipasi Gereja dalam Pembangunan Nasional) και το θέμα αυτό έγινε ιδιαίτερα δημοφιλές μεταξύ του DGI/PGI και των μελών του κατά τις δεκαετίες του 1970 και του 1980. Το συνέδριο, αφενός, εκτίμησε την πρόοδο της σύγχρονης επιστήμης και τεχνολογίας και στήριξε το αναπτυξιακό πρόγραμμα του καθεστώτος της Νέας Τάξης ως στρατηγικό βήμα για την υπέρβαση της φτώχειας και της δυστυχίας της ανθρωπότητας, καθώς και για την προαγωγή της δικαιοσύνης και της ανθρωπιάς. Αφετέρου, όμως, προειδοποίησε και για τον δυνητικό κίνδυνο που εμπεριέχεται στη διαδικασία και στην έννοια της ανάπτυξης, δηλαδή την υπερβολική έμφαση στη φυσική και υλική ανάπτυξη. Το συνέδριο είχε επίσης επίγνωση ότι η ανάπτυξη δεν αποσκοπεί μόνο στην υπέρβαση της ορατής φτώχειας, αλλά και στην επιδίωξη διαρθρωτικών αλλαγών στην ανθρώπινη ζωή. Μέσα από αυτή τη συνείδηση, το συνέδριο απηύθυνε πρόκληση προς τις Εκκλησίες και επιχείρησε να διαμορφώσει μια θεολογία της ανάπτυξης.
Στο DGI και στα μέλη του, αυτή η αντίληψη και θεολογία της ανάπτυξης αναπτύχθηκε περαιτέρω στο έβδομο συνέδριο, το οποίο από εκείνη την περίοδο και εξής ονομάστηκε γενική συνέλευση, που πραγματοποιήθηκε στο Pematangsiantar το 1971, καθώς και στις συνελεύσεις που ακολούθησαν. Το θέμα αυτής της γενικής συνέλευσης ήταν «Απεσταλμένοι στον κόσμο» (Disuruh ke dalam Dunia), σε αντιστοιχία με το θέμα της τέταρτης γενικής συνέλευσης του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών στην Ουψάλα το 1968, και το υποθέμα ήταν «Το καθήκον μας στο αναπτυσσόμενο κράτος της Πανκασίλα» (Tugas kita dalam negara Pancasila yang membangun). Διαμορφωνόταν ολοένα και περισσότερο η συνείδηση ότι οι χριστιανικές Εκκλησίες δεν καλούνται μόνο να είναι ενωμένες, αλλά και να διακονήσουν έναν ενιαίο κόσμο, ο οποίος ταλανίζεται από ποικίλα προβλήματα. Ένας από τους εξέχοντες ηγέτες του DGI/PGI που εισήγαγε με επιμονή και εφάρμοσε τις θεολογικές αντιλήψεις και ιδέες του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών στο DGI/PGI και στα μέλη του, και που οικοδόμησε μια κριτική θεολογική σκέψη γύρω από τη σχέση Εκκλησίας και κράτους, ήταν ο Soritua A.E. Nababan, γενικός γραμματέας του οργανισμού κατά την περίοδο 1967–1984.