Η μάχη μεταξύ σαρκός και πνεύματος | Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ

 

Κάθε Χριστιανός οφείλει να αντιμετωπίσει έναν αγώνα, από τον οποίο δεν μπορεί να ξεφύγει αλλάζοντας τόπο, αποφεύγοντας τις δυσκολίες ή αποσυρόμενος από τον κόσμο. Πρόκειται για τον αγώνα που διεξάγεται μέσα στην ανθρώπινη καρδιά, όπου οι επιθυμίες της σάρκας αντιμάχονται τη ζωή του πνεύματος. Αυτή η πάλη συνεχίζεται σε όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας, επειδή οι παλαιές ροπές δεν εξαφανίζονται απλώς και μόνο επειδή έχουμε έλθει στην πίστη του Χριστού.
Πρέπει να αντιστεκόμαστε σε αυτές, να θεραπευόμαστε από αυτές και σταδιακά να τις θέτουμε υπό την κυριαρχία της χάριτός Του. Είναι δυνατόν να μιλά κάποιος για τον Χριστό, ενώ αρνείται να Τον υπακούσει. Ένας άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τις εντολές, τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων και να πιστεύει ειλικρινά στην αλήθεια του Ευαγγελίου, και παρ’ όλα αυτά να εξακολουθεί να παραδίδεται στα ίδια πάθη που απομακρύνουν την καρδιά από τον Θεό.
Τα λόγια της πίστεως μπορεί να βρίσκονται στα χείλη του, ενώ η υπερηφάνεια, η μνησικακία, η πλεονεξία και η δίψα για ηδονή εξακολουθούν να καθορίζουν τις επιλογές του. Αυτή είναι η αντίφαση που θέτει ενώπιόν μας ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Τι σημαίνει να ονομαζόμαστε Χριστιανοί, εάν αρνούμαστε να αγωνιστούμε εναντίον των επιθυμιών που αντιτίθενται στη ζωή την οποία μας χάρισε ο Χριστός;
Ο Άγιος Τύχων εξηγεί ότι υπάρχουν δύο γεννήσεις: η γέννηση κατά τη σάρκα και η νέα γέννηση κατά το πνεύμα.
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός διακηρύσσει: «Τὸ γεγεννημένον ἐκ τῆς σαρκὸς σάρξ ἐστι, καὶ τὸ γεγεννημένον ἐκ τοῦ Πνεύματος πνεῦμα ἐστι». Αυτοί οι δύο τρόποι ζωής αντιτίθενται μεταξύ τους. Η σάρκα επιζητεί ό,τι την ευχαριστεί, ενώ το πνεύμα επιζητεί ό,τι ευαρεστεί τον Θεό.
Η σάρκα επιθυμεί την άνεση, την αναγνώριση και την ικανοποίηση, συχνά χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις εντολές του Θεού. Το πνεύμα ποθεί την καθαρότητα, την ταπείνωση, την αγάπη και τις αιώνιες ευλογίες της Βασιλείας. Μέσω της νέας γεννήσεως καλούμαστε να ζήσουμε με έναν νέο τρόπο.
Δεν μπορούμε πλέον να θεωρούμε τις δικές μας κλίσεις ως το τελικό μέτρο του ορθού. Καλούμαστε να αναζητούμε το θέλημα του Θεού, να απομακρυνόμαστε από την αμαρτία και να επιτρέπουμε στη ζωή του Χριστού να μεταμορφώνει τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας. Όταν, ωστόσο, οι Άγιοι Πατέρες μιλούν για τη σάρκα, δεν μας διδάσκουν να περιφρονούμε το ανθρώπινο σώμα, το οποίο δημιούργησε ο Θεός και το οποίο προσέλαβε ο ίδιος ο Χριστός όταν έγινε άνθρωπος.
Μας προειδοποιούν για τις πτωτικές ροπές που επιδιώκουν να μας κυριαρχήσουν. Η πείνα είναι φυσική, αλλά η γαστριμαργία υποδουλώνει την καρδιά. Η ανάπαυση είναι αναγκαία, αλλά η αργία μπορεί να μετατραπεί σε φυγή από τις ευθύνες μας.
Η επιθυμία να μας αγαπούν είναι φυσική, αλλά η λαχτάρα για τον θαυμασμό των άλλων μπορεί να μας απομακρύνει από την ταπείνωση. Το πρόβλημα δεν είναι ότι έχουμε επιθυμίες, αλλά ότι οι επιθυμίες μας μπορεί να πάψουν να υπηρετούν το αγαθό και να αρχίσουν να μας εξουσιάζουν. Η σύγκρουση αρχίζει κάθε φορά που αυτό που θέλουμε έρχεται σε αντίθεση με αυτό που γνωρίζουμε ότι είναι
ορθό.
Η σάρκα επιμένει στο δικό της θέλημα. Το πνεύμα μάς καλεί προς το θέλημα του Θεού. Το ένα υπόσχεται άμεση ικανοποίηση, ενώ το άλλο μάς διδάσκει να αναζητούμε μια ευλογία που δεν παρέρχεται.
Ο ίδιος ο Χριστός μάς δίνει τη γλώσσα με την οποία περιγράφεται αυτή η σύγκρουση, όταν λέει στους μαθητές Του: «Γρηγορεῖτε καὶ προσεύχεσθε, ἵνα μὴ εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν· τὸ μὲν πνεῦμα πρόθυμον, ἡ δὲ σὰρξ ἀσθενής». Οι μαθητές επιθυμούσαν να παραμείνουν πιστοί, ωστόσο σύντομα θα γινόταν φανερή η αδυναμία τους.
Το παράδειγμά τους μάς προειδοποιεί να μην εμπιστευόμαστε μόνο τις καλές μας προθέσεις. Μπορεί να επιθυμούμε ειλικρινά να προσευχόμαστε, να συγχωρούμε, να διατηρούμε την αγνότητά μας και να ζούμε με πίστη, αλλά η επιθυμία χωρίς εγρήγορση δεν αρκεί. Πρέπει να μάθουμε να αναγνωρίζουμε τον πειρασμό προτού καταλάβει την προσοχή μας και να στρεφόμαστε στον Θεό για τη δύναμη που δεν μπορεί να μας προσφέρει η δική μας αποφασιστικότητα.
Γι’ αυτό ο Απόστολος Παύλος διακηρύσσει: «Ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματος, τὸ δὲ πνεῦμα κατὰ τῆς σαρκός». Ο αγώνας γίνεται ορατός στις καθημερινές περιστάσεις. Κάποιος μάς προσβάλλει και αμέσως η καρδιά απαιτεί ανταπόδοση.
Ένας άλλος άνθρωπος λαμβάνει την τιμή που επιθυμούσαμε και ο φθόνος αρχίζει να καίει μέσα μας. Βλέπουμε κάτι που ανήκει σε κάποιον άλλον και η πλεονεξία μάς πείθει ότι μας αξίζει. Γνωρίζουμε ότι μια κουβέντα θα πλήγωνε τον πλησίον μας, αλλά η υπερηφάνεια μάς ωθεί να την πούμε.
Αναγνωρίζουμε ποιο είναι το ορθό, αλλά μια άλλη φωνή μέσα μας επιμένει σε αυτό που είναι ευκολότερο, πιο ευχάριστο ή περισσότερο συμφέρον για εμάς. Ο Άγιος Ησύχιος ο Πρεσβύτερος διατυπώνει μια παρόμοια επείγουσα προειδοποίηση: «Μέχρι να φύγεις από αυτόν τον κόσμο, μην εμπιστεύεσαι τη σάρκα». Τα λόγια του μάς υπενθυμίζουν ότι ο αγώνας δεν τελειώνει απλώς και μόνο επειδή έχουμε σημειώσει μια νίκη.
Ένας άνθρωπος που έχει νικήσει έναν πειρασμό μπορεί να παραμένει ευάλωτος σε έναν άλλο. Κάποιος που ασκείται στην εγκράτεια επί χρόνια μπορεί και πάλι να πέσει στην υπερηφάνεια εξαιτίας της ίδιας του της ασκήσεως. Ακόμη και η πνευματική πρόοδος μπορεί να γίνει νέα αφορμή αμαρτίας, εάν αρχίσουμε να θαυμάζουμε τον εαυτό μας αντί να ευχαριστούμε τον Θεό.
Επομένως, η εγρήγορση πρέπει να συνεχίζεται σε όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής προσφέρει μια βαθυστόχαστη θεώρηση αυτού του αγώνα μέσα από τη διδασκαλία του για την Ενανθρώπηση. Η ανθρωπότητα είχε απομακρυνθεί από την κατά φύσιν κατάστασή της εξαιτίας της ανυπακοής και της επιδιώξεως της ηδονής μακριά από τον Θεό.
Ο Χριστός προσέλαβε την ανθρώπινη φύση μας και, με τη θεία δύναμή Του, κατέστησε τη φύση μας μέσο θεραπείας αντί για όργανο καταστροφής μας. Επομένως, το σώμα δεν είναι κάτι που πρέπει να περιφρονούμε. Εκείνο που χρειάζεται θεραπεία είναι ο πεπτωκώς τρόπος ζωής μας, ενώ η ανθρώπινη φύση μας καλείται να αποκατασταθεί μέσω της ενώσεως με τον Χριστό.
Γι’ αυτό ο Άγιος Τύχων επιμένει ότι δεν πρέπει να παραχωρούμε στη σάρκα καθετί που απαιτεί. Το σώμα χρειάζεται τροφή, ποτό, ενδυμασία και ανάπαυση, και οφείλουμε να δεχόμαστε αυτές τις αναγκαίες παροχές με ευγνωμοσύνη. Όμως, όταν μια επιθυμία έρχεται σε αντίθεση με τις εντολές του Θεού, πρέπει να μάθουμε να την αρνούμαστε.
Η νηστεία, η μετριοπάθεια, ο έντιμος κόπος και η συνειδητή αποκήρυξη των περιττών απολαύσεων μάς βοηθούν να ανακαλύψουμε ότι μια παρόρμηση δεν είναι ανάγκη να μετατραπεί σε πράξη. Μπορούμε να υπομείνουμε τη δυσφορία χωρίς να παραδοθούμε στη μνησικακία. Μπορούμε να αισθανόμαστε την όρεξη χωρίς να ενδίδουμε στην υπερβολή.
Μπορούμε να παραμένουμε απαρατήρητοι χωρίς να απαιτούμε αναγνώριση. Μέσα από αυτές τις ασκήσεις, η θέληση μαθαίνει ότι δεν είναι καταδικασμένη να υπακούει σε κάθε επιθυμία που αναδύεται μέσα της. Ωστόσο, η εξωτερική εγκράτεια δεν αρκεί, εάν η καρδιά εξακολουθεί να τρέφει τους λογισμούς από τους οποίους αναπτύσσεται η αμαρτία.
Ένας άνθρωπος μπορεί να συγκρατείται και να μην εκστομίζει έναν θυμωμένο λόγο, ενώ περνά ολόκληρη την ημέρα αναμοχλεύοντας το παράπονό του. Μπορεί να αποφεύγει μια εξωτερική πράξη ακαθαρσίας, ενώ διαρκώς τροφοδοτεί τη φαντασία του με ακάθαρτους λογισμούς. Μπορεί να δίνει χρήματα στους φτωχούς, ενώ κρυφά απολαμβάνει το αίσθημα ανωτερότητας που πιστεύει ότι του προσφέρει αυτή η πράξη.
Η εξωτερική εικόνα της εγκράτειας μπορεί να αποκρύπτει μια εσωτερική προσκόλληση που δεν έχει θεραπευτεί. Γι’ αυτό ο Κύριός μας στρέφει την προσοχή μας στην ίδια την καρδιά. Διδάσκει ότι οι πονηροί λογισμοί, οι κλοπές, οι δόλοι, η υπερηφάνεια και οι άλλες αμαρτίες προέρχονται από μέσα μας και μολύνουν τον άνθρωπο.
Πρέπει να εξετάζουμε όχι μόνο όσα πράττουμε, αλλά και όσα εκούσια αποδεχόμαστε, δικαιολογούμε και καλλιεργούμε μέσα μας. Ένας πειρασμός που εισέρχεται στον νου δεν είναι το ίδιο με μια αμαρτία την οποία ασπαζόμαστε συνειδητά. Όταν, όμως, καλωσορίζουμε καταστροφικούς λογισμούς, επιστρέφουμε σε αυτούς για να αντλήσουμε ευχαρίστηση και τους επιτρέπουμε να διαμορφώνουν τις επιθυμίες μας, προετοιμάζουμε τον δρόμο για τις πράξεις που θα ακολουθήσουν.
Πρέπει επίσης να κατανοήσουμε τα όρια των δικών μας δυνάμεων. Ο χριστιανικός αγώνας δεν είναι ένας διαγωνισμός στον οποίο η ανθρώπινη αποφασιστικότητα κερδίζει τη σωτηρία ανεξάρτητα από τον Θεό. Ο Χριστός λέει: «Χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν».
Ο δικός μας κόπος είναι απαραίτητος, αλλά πρέπει να παραμένει ενωμένος με τη χάρη Του. Οφείλουμε να προσευχόμαστε, να μετανοούμε, να ασκούμαστε στην εγκράτεια και να αντιστεκόμαστε στον πειρασμό, αναγνωρίζοντας διαρκώς ότι η θεραπεία της καρδιάς μας προέρχεται από τη ζωή μας εν Χριστώ. Όταν πέφτουμε, δεν πρέπει ούτε να δικαιολογούμε την αμαρτία ούτε να παραδινόμαστε στην απόγνωση.
Πρέπει να ομολογούμε την αλήθεια, να ζητούμε το έλεος, να σηκωνόμαστε ξανά και να συνεχίζουμε τον αγώνα. Αυτή η διάκριση έχει σημασία, επειδή η ανακάλυψη της αδυναμίας μας μπορεί να μας οδηγήσει σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις. Μπορούμε να τη χρησιμοποιήσουμε ως δικαιολογία για να παραμείνουμε αμετάβλητοι, λέγοντας στον εαυτό μας ότι όλοι αμαρτάνουν και ότι τα πάθη μας δεν μπορούν να νικηθούν.
Ή μπορούμε να επιτρέψουμε στην αδυναμία μας να μας ταπεινώσει, αποκαλύπτοντας πόσο απελπιστικά χρειαζόμαστε το έλεος του Θεού. Η πρώτη αντίδραση συμβιβάζεται με την αμαρτία. Η δεύτερη μετατρέπει την αδυναμία σε αφορμή μετανοίας.
Δεν καλούμαστε να προσποιούμαστε ότι ο αγώνας είναι εύκολος. Καλούμαστε να παραμείνουμε πιστοί μέσα σε αυτόν. Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης επανέρχεται συχνά στον κίνδυνο να επιτρέψουμε στις σωματικές και κοσμικές επιθυμίες να
καταπνίξουν τη ζωή του πνεύματος.
Προειδοποιεί ότι, όταν η σάρκα ικανοποιείται χωρίς περιορισμούς, μπορεί σταδιακά να εξασθενήσει τις πνευματικές μας ροπές, μέχρι το πνεύμα να γίνει υπηρέτης των απαιτήσεών της. Κάθε επιθυμία στην οποία υπακούμε συστηματικά αποκτά μεγαλύτερη επιρροή στην επόμενη απόφασή μας, ενώ κάθε πάθος που δικαιολογούμε γίνεται δυσκολότερο να το αντιμετωπίσουμε. Ο Άγιος αναλογίζεται επίσης τα όρια των ανθρώπινων προσπαθειών να διαφυλάξουν το σώμα από τον πόνο και τη φθορά.
Όσο κι αν φροντίζουμε την υγεία και την άνεσή μας, παραμένουμε θνητοί. Η αντιπαραβολή του με τους Αγίους, οι οποίοι ασπάστηκαν την προσευχή, τη νηστεία, την εγρήγορση και τον κόπο, δεν αποτελεί επιχείρημα υπέρ της παραμελήσεως των θεμιτών σωματικών αναγκών. Μας υπενθυμίζει ότι η σωματική άνεση δεν μπορεί να γίνει η έσχατη ελπίδα μας.
Πρέπει να φροντίζουμε το σώμα, αλλά δεν πρέπει να φανταζόμαστε ότι η διατήρηση της παρούσας καταστάσεώς του αποτελεί τον ύψιστο σκοπό της υπάρξεώς μας. Αυτή η διαπίστωση μάς οδηγεί στην αναγκαιότητα της μετριοπάθειας. Ο Άγιος Τύχων διδάσκει ότι πρέπει να προσφέρουμε στο σώμα όσα πραγματικά χρειάζεται, αλλά δεν πρέπει να του παραχωρούμε καθετί που απαιτεί.
Η διάκριση είναι ουσιώδης. Η χριστιανική άσκηση δεν είναι ούτε η ανεξέλεγκτη ικανοποίηση των επιθυμιών ούτε μια εκστρατεία εναντίον του σώματος. Είναι η αποκατάσταση της ορθής τάξεως, κατά την οποία οι φυσικές μας επιθυμίες κυβερνώνται από τη σοφία και τις εντολές του Θεού.
Η νηστεία, η μετριοπάθεια, ο έντιμος κόπος και η συνειδητή άρνηση των περιττών απολαύσεων μάς διδάσκουν ότι μια παρόρμηση δεν είναι ανάγκη να μετατραπεί σε πράξη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός αποδίδει ιδιαίτερη σημασία στην εγκράτεια κατά τον ασκητικό αγώνα. Αυτή η εγκράτεια δεν αποτελεί ένα μεμονωμένο επίτευγμα ούτε αποσκοπεί στο να κάνει τον άνθρωπο υπερήφανο για την προσωπική του πειθαρχία.
Μας εκπαιδεύει να αντιστεκόμαστε στην κυριαρχία των παθών και κατευθύνει την καρδιά προς τα αιώνια. Όταν μαθαίνουμε να αρνούμαστε την περιττή άνεση, να υπομένουμε τις δυσκολίες χωρίς μνησικακία και να ασκούμαστε στη μετριοπάθεια χωρίς να επιζητούμε τον θαυμασμό, αρχίζουμε να χαλαρώνουμε τις συνήθειες που μας καθιστούν δούλους των επιθυμιών μας. Η αξία της ασκήσεως βρίσκεται στην ελευθερία που καλλιεργεί και στην αγάπη που καθιστά δυνατή.
Ο Γέροντας Παΐσιος ο Αγιορείτης τονίζει επίσης τον καλό αγώνα που διεξήγαγαν οι Άγιοι, προκειμένου να θέσουν τη σάρκα υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος. Ο Χριστός βοηθά εκείνους που αγωνίζονται, αυτό όμως δεν σημαίνει ότι πρέπει να περιμένουμε παθητικά τη χάρη, ενώ συνεχίζουμε να τρέφουμε τα πάθη μας. Οφείλουμε να συμμετέχουμε στον αγώνα μέσω της μετανοίας, της προσευχής και της έμπρακτης προσπάθειας.
Η χάρη δεν καθιστά περιττές τις επιλογές μας. Μας δίνει τη δυνατότητα να επιμένουμε, να σηκωνόμαστε μετά την πτώση και να συνεχίζουμε να επιζητούμε τη θεραπεία, την οποία δεν μπορούμε να επιτύχουμε βασιζόμενοι αποκλειστικά στον εαυτό μας. Ωστόσο, η εξωτερική εγκράτεια δεν αρκεί, εάν η καρδιά εξακολουθεί να τρέφει τους λογισμούς από τους οποίους αναπτύσσεται η αμαρτία.
Ένας άνθρωπος μπορεί να συγκρατείται και να μην εκστομίζει έναν θυμωμένο λόγο, ενώ περνά ολόκληρη την ημέρα αναμοχλεύοντας το παράπονό του. Μπορεί να αποφεύγει μια εξωτερική πράξη ακαθαρσίας, ενώ διαρκώς τροφοδοτεί τη φαντασία του με
ακάθαρτους λογισμούς. Μπορεί να δίνει χρήματα στους φτωχούς, ενώ κρυφά απολαμβάνει το αίσθημα ανωτερότητας που πιστεύει ότι του προσφέρει αυτή η πράξη.
Η εξωτερική εικόνα της εγκράτειας μπορεί να αποκρύπτει μια εσωτερική προσκόλληση που δεν έχει θεραπευτεί. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος τονίζει την ανάγκη θεραπείας του νου και της εσωτερικής ζωής. Οι σκέψεις και οι επιθυμίες που συνδέονται με τη σάρκα μπορούν να γίνουν σαν μια ανήσυχη φλόγα, η οποία επαναφέρει διαρκώς τον νου σε ό,τι τρέφει τα πάθη.
Η θεραπεία απαιτεί κάτι περισσότερο από την προσπάθεια καταστολής των ανεπιθύμητων λογισμών. Πρέπει να μάθουμε να κατευθύνουμε τον νου προς τα μυστήρια της Αγίας Γραφής και την αλήθεια που προέρχεται από τον Θεό. Όταν ο νους τρέφεται διαρκώς με ό,τι είναι μάταιο, ακάθαρτο ή καταστροφικό, οι επιθυμίες του ενισχύονται.
Όταν τρέφεται με τη θεία αλήθεια, μαθαίνει σταδιακά να διακρίνει τι αξίζει την προσοχή μας και τι πρέπει να απορρίπτεται. Ο Άγιος Διάδοχος Φωτικής μάς υπενθυμίζει επίσης ότι ο πνευματικός πόλεμος περιλαμβάνει τόσο τους εσωτερικούς λογισμούς όσο και τους σωματικούς πειρασμούς. Ορισμένες επιθέσεις εμφανίζονται μέσα από λεπτές υποβολές που ταράζουν τον νου, ενώ άλλες ασκούν μεγαλύτερη πίεση μέσω των αισθησιακών δελεασμάτων.
Αυτό μας βοηθά να κατανοήσουμε γιατί η εγρήγορση πρέπει να εκτείνεται πέρα από την εξωτερική συμπεριφορά. Πρέπει να μάθουμε να αναγνωρίζουμε τον τρόπο με τον οποίο μας προσεγγίζει ο πειρασμός, πώς απευθύνεται στις αδυναμίες μας και πώς προσπαθεί να μας πείσει ότι η υποχώρηση θα μας προσφέρει ειρήνη. Η απάντηση δεν είναι ο φόβος για κάθε λογισμό που εισέρχεται στον νου, αλλά η διάκριση, η προσευχή και η άρνηση να υποδεχθούμε ό,τι μας απομακρύνει από τον Θεό.
Γι’ αυτό πρέπει επίσης να επιτρέπουμε στην Αγία Γραφή να διορθώνει τον τρόπο με τον οποίο σκεπτόμαστε. Όταν η μνησικακία μάς λέει ότι δικαιολογούμαστε να μισούμε έναν άλλον άνθρωπο, πρέπει να θυμόμαστε την εντολή της συγχωρήσεως. Όταν η υπερηφάνεια μάς λέει ότι δικαιούμαστε ιδιαίτερη μεταχείριση, πρέπει να επιστρέφουμε στην ταπείνωση. Όταν η απόγνωση μάς λέει ότι η αλλαγή είναι αδύνατη, πρέπει να θυμόμαστε το έλεος του Θεού. Η προσευχή και ο λόγος του Θεού δεν μας απαλλάσσουν από την υποχρέωση να αντιμετωπίζουμε τα πάθη μας. Μας δίνουν τη δύναμη και τη διαύγεια να τα αναγνωρίζουμε, να αντιστεκόμαστε σε αυτά και να επιζητούμε τη θεραπεία τους.
Ο Χριστός περιγράφει την οδό της μαθητείας με σαφείς όρους. Ο σταυρός δεν περιορίζεται σε εντυπωσιακές πράξεις θυσίας. Είναι παρών και όταν αρνούμαστε μια αμαρτωλή απόλαυση, δεχόμαστε μια άδικη προσβολή χωρίς να ανταποδώσουμε, ομολογούμε ένα σφάλμα που θα προτιμούσαμε να αποκρύψουμε ή εκπληρώνουμε το καθήκον μας, όταν η οκνηρία μάς ωθεί να το εγκαταλείψουμε.
Σηκώνουμε τον σταυρό κάθε φορά που η πίστη μας στον Χριστό απαιτεί να αρνηθούμε τις απαιτήσεις των παθών μας. Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ περιγράφει την οδό του σταυρού ως δρόμο αγώνα, στερήσεων και προθυμίας να υπομείνουμε όσα η υπερηφάνεια θα προτιμούσε να αποφύγει. Πολλοί επιθυμούν την άνεση της πνευματικής ζωής χωρίς να αποδέχονται τις απαιτήσεις της.
Θέλουμε ειρήνη χωρίς συγχώρηση, καθαρότητα χωρίς αυταπάρνηση, ταπείνωση χωρίς ταπείνωση του εγώ και
τις ευλογίες της Βασιλείας χωρίς τον αγώνα της μετανοίας. Ωστόσο, η οδός του Χριστού δεν μπορεί να περιοριστεί στην επιδίωξη όσων μας ευχαριστούν. Ο σταυρός αντιμετωπίζει την επιθυμία μας να καταστήσουμε τον εαυτό μας κέντρο της υπάρξεως και μας καλεί στην υπακοή, τη θυσία και την αγάπη.
Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να επιζητούμε κάθε δυσκολία ή ότι ο πόνος έχει αξία από μόνος του. Το ζητούμενο είναι να μην εγκαταλείπουμε το αγαθό απλώς και μόνο επειδή η πιστότητα σε αυτό έχει κόστος. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος προειδοποιεί εναντίον της αλαζονικής βεβαιότητας εκείνων που αναβάλλουν τη μετάνοια μέχρι τα γηρατειά.
Ο θάνατος μπορεί να μας βρει απροσδόκητα και το μέλλον δεν βρίσκεται στην εξουσία μας. Το δίδαγμα δεν είναι να ζούμε μέσα στον τρόμο, αλλά να αναγνωρίζουμε την επείγουσα σημασία του παρόντος. Κάθε ημέρα προσφέρει μια ευκαιρία να απομακρυνθούμε από την αμαρτία, να ζητήσουμε συγχώρηση και να αρχίσουμε να διορθώνουμε όσα έχουν διαταραχθεί μέσα μας.
Δεν πρέπει να υποσχόμαστε ότι θα μετανοήσουμε αύριο, όταν μπορούμε να κάνουμε σήμερα ένα βήμα προς τη μετάνοια. Όλες αυτές οι διδασκαλίες μάς επαναφέρουν στο ερώτημα που βρίσκεται στον πυρήνα του μηνύματος του Αγίου Τύχωνος. Τι ωφελεί να φέρουμε το χριστιανικό όνομα, εάν αρνούμαστε να ζήσουμε σύμφωνα με την πίστη που ομολογούμε; Δεν αρκεί να γνωρίζουμε τις εντολές, ενώ συστηματικά τις παραβιάζουμε.
Δεν αρκεί να μιλάμε για την ταπείνωση, ενώ απαιτούμε τον θαυμασμό των άλλων, ούτε να επαινούμε τη συγχώρηση, ενώ καλλιεργούμε το μίσος. Η θρησκευτική γνώση και η εξωτερική τήρηση των τύπων δεν μπορούν να υποκαταστήσουν μια ζωή που επιδιώκει να υπακούει στον Θεό. Το μέτρο της χριστιανικής ζωής δεν είναι το να μην έχουμε βιώσει ποτέ πειρασμό ούτε το να έχουμε ήδη φθάσει στην τελειότητα.
Είναι το να συμμετέχουμε στον αγώνα εναντίον της αμαρτίας, στρεφόμενοι διαρκώς προς τον Χριστό και επιζητώντας να ζούμε σύμφωνα με τις εντολές Του. Όταν πέφτουμε, δεν πρέπει ούτε να υπερασπιζόμαστε την αμαρτία ούτε να παραδινόμαστε στην απόγνωση. Πρέπει να αναγνωρίζουμε την αλήθεια, να ομολογούμε την αδυναμία μας, να ζητούμε το έλεος του Θεού και να επιστρέφουμε στον αγώνα.
Υπάρχει βαθιά διαφορά ανάμεσα στο να βιώνουμε έναν πειρασμό και στο να συμβιβαζόμαστε μαζί του. Γι’ αυτό πρέπει να εξετάζουμε με ειλικρίνεια τον εαυτό μας. Όταν η υπακοή συγκρούεται με την ευχαρίστηση, τι καθορίζει την απόφασή μας; Όταν απειλείται η υπόληψή μας, προσκολλώμαστε στην υπερηφάνεια ή επιζητούμε την ταπείνωση; Όταν κάποιος μας πληγώνει, καλλιεργούμε τη μνησικακία ή αρχίζουμε το δύσκολο έργο της συγχωρήσεως; Όταν παρουσιάζεται μια ευκαιρία για ανέντιμο κέρδος, παραμένει ο φόβος του Θεού ισχυρότερος από την υπόσχεση του οφέλους; Όταν κανείς δεν βλέπει τι κάνουμε, εξακολουθούμε να επιθυμούμε να πράττουμε το ορθό; Αυτά τα ερωτήματα δεν αποτελούν πρόσκληση να κρίνουμε την πνευματική κατάσταση των άλλων.
Αποκαλύπτουν το έργο που παραμένει ανολοκλήρωτο μέσα μας. Δεν μπορούμε να πολεμήσουμε έναν εχθρό του οποίου την παρουσία αρνούμαστε να αναγνωρίσουμε. Όταν, όμως, αναγνωρίζουμε τα πάθη μας και τα φέρνουμε ενώπιον του Χριστού με μετάνοια, αρχίζουμε να συμμετέχουμε στη θεραπεία στην οποία μας καλεί.
Η αδυναμία μας δεν χρειάζεται να γίνει δικαιολογία για την παράδοση. Μπορεί να γίνει η αρχή της ταπεινώσεως, όταν αναγνωρίζουμε ότι χρειαζόμαστε το έλεος του Θεού και αποφασίζουμε να απομακρυνθούμε από ό,τι μας χωρίζει από Εκείνον.

 

Πρωτογενής πηγή

Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, Ταξίδι προς τον Ουρανό (Journey to Heaven), Μέρος Γ΄, «Ο αγώνας μεταξύ σαρκός και πνεύματος».

Πατερικές πηγές

Άγιος Ησύχιος ο Πρεσβύτερος, Φιλοκαλία, Τόμος Α΄, σ. 168. Σχετικά με την εγρήγορση απέναντι στις επιθυμίες της σάρκας και την αναγκαιότητα της πνευματικής νήψεως καθ’ όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας.

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Φιλοκαλία, Τόμος Β΄, σ. 164. Σχετικά με την Ενανθρώπηση, την πρόσληψη της ανθρώπινης φύσεως από τον Χριστό και την αποκατάσταση της ανθρωπότητας μέσω της θείας δυνάμεώς Του.

Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, Η εν Χριστώ ζωή μου (My Life in Christ), μετάφραση E. E. Goulaeff, σσ. 39, 52, 111, 264, 286. Σχετικά με τη σύγκρουση μεταξύ σαρκός και πνεύματος, την εξασθένηση της πνευματικής ζωής εξαιτίας της αμετρίας, την προσοχή κατά την προσευχή, την ασκητική πειθαρχία και τα όρια της σωματικής ανέσεως.

Άγιος Μάρκος ο Ασκητής, Φιλοκαλία, Τόμος Α΄, σ. 154. Σχετικά με τους πνευματικούς κινδύνους της αισθησιακής απολαύσεως και την επίδραση της σωματικής υπερβολής στον νου και την ψυχή.

Άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός, Φιλοκαλία, Τόμος Α΄, σ. 76. Σχετικά με την εγκράτεια ως οδό προς την πνευματική ελευθερία και την ουράνια ζωή.

Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Πνευματικές Συμβουλές, Τόμος Β΄, Πνευματική Αφύπνιση, σ. 106. Σχετικά με τον καλό αγώνα που διεξήγαγαν οι Άγιοι για να θέσουν τις επιθυμίες της σάρκας υπό την καθοδήγηση του πνεύματος, με τη βοήθεια του Χριστού.

Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ορθόδοξη πίστη και ζωή εν Χριστώ (Orthodox Faith and Life in Christ), Asterios Gerostergios κ.ά., σσ. 125, 152. Σχετικά με την ανήσυχη κίνηση των σαρκικών λογισμών και επιθυμιών, την κάθαρση του νου και την ελευθερία από τα πάθη.

Άγιος Διάδοχος Φωτικής, Φιλοκαλία, Τόμος Α΄, σ. 282. Σχετικά με τις διαφορετικές μορφές πνευματικού πειρασμού και την ανάγκη διακρίσεως και εγρηγόρσεως απέναντι στα πάθη.

Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, Καταφύγιο για την ελπίδα μας: Για την απόκτηση της ειρήνης εν μέσω των θλίψεων (Harbor for Our Hope: On Acquiring Peace Amidst Suffering), σ. 66. Σχετικά με την οδό του Σταυρού ως δρόμο αγώνα, στερήσεων, ταπεινώσεως και αποκηρύξεως της υπερηφάνειας.

Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, Πνευματικό Ψαλτήρι ή Στοχασμοί περί Θεού (A Spiritual Psalter or Reflections on God), σ. 223. Σχετικά με τον κίνδυνο της αναβολής της μετανοίας και την αβεβαιότητα του χρόνου που μας απομένει.

Αγία Γραφή

Κατά Ιωάννην 3:6.

Κατά Ματθαίον 26:41.

Προς Γαλάτας 5:17.

Κατά Μάρκον 7:20–23.

Κατά Ιωάννην 15:5.

Κατά Λουκάν 9:23.

Προς Ρωμαίους 6:4.