Παύλος Ευδοκίμωφ: ''Η τρελή αγάπη του Θεού'' (12)

Ο ΘΑΝΑΤΟΣ

Η σιωπή των νεκρών βαραίνει τους ζωντανούς. Από την άλλη πλευρά, μετά τον Χριστό, ο θάνατος εκχριστιανίζεται· δεν είναι πλέον ένας εισβολέας, αλλά ο μεγάλος μυσταγωγός. «Κυρίαρχος των φόβων», όπως λέγει ο Ιώβ, ο θάνατος σταματά τις βεβηλώσεις και την λήθη, που μας χτυπούν ως ένα μη αναστρέψιμο γεγονός. Δεν υπάρχει από μόνος του, διότι δεν είναι η ζωή ένα φαινόμενο του θανάτου, αλλά ο θάνατος είναι ένα προσωρινό φαινόμενο της ζωής. Όπως η άρνηση έπεται της καταφάσεως, έτσι και ο θάνατος είναι ένα δευτερεύον φαινόμενο, παρασιτικό εκ φύσεως.
Μετά τη διάρρηξη της αρχικής ισορροπίας, ο θάνατος γίνεται το «φυσικό» πεπρωμένο των «θνητών» (αν και αντιτίθεται στη φύση), προκαλώντας έτσι την αγωνία όσων πεθαίνουν. Το μέγεθος του κακού υπολογίζεται από τη δύναμη του αντιδότου. Η πληγή είναι τόσο βαθιά και το κακό τόσο δηλητηριώδες, ώστε απαιτεί μια αληθινά θεία θεραπεία, η οποία περιλαμβάνει την τραγωδία του θανάτου του Θεού και, κατά συνέπεια, και τη δική μας διέλευση μέσα από την κάθαρση του θανάτου. Η Ενανθρώπηση του Λόγου προαναγγέλλει ήδη την Ανάσταση. Ο Λόγος ενώνεται με τη «νεκρή» φύση για να τη θεραπεύσει και να της δώσει ζωή. «Έλαβε σώμα θνητό, ώστε, πάσχοντας ο ίδιος μέσα σε αυτό το σώμα, να καταστρέψει τον άρχοντα του θανάτου». «Πλησίασε τον θάνατο γνωρίζοντας την κατάσταση του άψυχου σώματος, για να δώσει στη φύση την απαρχή της αναστάσεως». Κατέστρεψε «τη δύναμη της θνητότητας». Η Βίβλος δεν μιλά ποτέ για μια φυσική θνητότητα. Η ανάσταση που μνημονεύεται στα Ευαγγέλια δεν είναι καθόλου η απλή επιβίωση της ψυχής, αλλά η διείσδυση των ζωοποιών ενεργειών του θείου Πνεύματος στο σύνολο της ανθρώπινης υπάρξεως. Το Σύμβολο της Πίστεως ομολογεί: «Προσδοκώ ανάστασιν νεκρών» και πιστεύω στη «ζωή του μέλλοντος αιώνος». Οι άγιοι βιώνουν τον θάνατο με χαρά, ευφραινόμενοι στη σκέψη της γεννήσεώς τους στον κόσμο του Θεού. Ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ μετέδιδε την τέχνη του «ευτυχισμένου θανάτου». Γι’ αυτό απηύθυνε σε όλους τον πασχάλιο χαιρετισμό: «Χαρά μου, Χριστός Ανέστη». Κάτω από την κυριαρχία της ζωής, ο θάνατος είναι ανύπαρκτος.
Για τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ο θάνατος είναι κάτι αγαθό, όπως και σε αυτή την εκπληκτική διατύπωση του αγίου Παύλου: «είτε ζωή είτε θάνατος... τα πάντα είναι δικά σας» (Α΄ Κορ. 3,22), διότι και τα δύο είναι εξίσου δώρα του Θεού προς τον άνθρωπο.
Ο Διάδοχος Φωτικής σημειώνει ότι οι ασθένειες παίρνουν τη θέση του μαρτυρίου. Όταν, ευρισκόμενος ενώπιον του δημίου που ενσαρκώνει τον θάνατο, ο άνθρωπος μπορεί να αποκαλέσει τον θάνατο «αδελφό μας» και, απαγγέλλοντας το Σύμβολο της Πίστεως, να βιώσει εκ των προτέρων τη βεβαιότητα ότι πέρασε από τον θάνατο στη ζωή. Οι μεγάλοι πνευματικοί άνθρωποι κοιμούνταν μέσα σε φέρετρο σαν σε νυφικό κρεβάτι και μαρτυρούσαν μια αδελφική οικειότητα με τον θάνατο, ο οποίος δεν ήταν γι’ αυτούς παρά ένα τελευταίο πασχάλιο πέρασμα. Αν η πλατωνική σοφία διδάσκει την τέχνη του να πεθαίνεις, μόνο η χριστιανική πίστη δείχνει πώς να πεθαίνεις μέσα στην ανάσταση. Πράγματι, ο θάνατος ανήκει στον χρόνο και επομένως βρίσκεται πίσω μας· μπροστά μας βρίσκεται εκείνο που ήδη ζήσαμε διά του Βαπτίσματος, τη «μικρή ανάσταση», και διά της Ευχαριστίας, την αιώνια ζωή. «Όποιος ακούει τον λόγο μου [...] έχει ζωή αιώνια και σε κρίση δεν έρχεται, αλλά έχει μεταβεί από τον θάνατο στη ζωή» (Ιω. 5,24-25· πρβλ. Κολ. 2,12).
Στη λειτουργική γλώσσα ο θάνατος ονομάζεται «κοίμηση». Ένα μέρος της ανθρώπινης υπάρξεως κοιμάται — πρόκειται για τις ψυχικές δυνάμεις που συνδέονται με το σώμα — ενώ ένα άλλο μέρος, οι ψυχικές δυνάμεις που συνδέονται με το πνεύμα, παραμένει συνειδητό. Πολλά χωρία της Καινής Διαθήκης δείχνουν καθαρά ότι οι νεκροί διατηρούν πλήρη συνείδηση. Περνώντας μέσα από τον θάνατο, η ζωή συνεχίζεται, γεγονός που δικαιολογεί τη λειτουργική προσευχή για τους κεκοιμημένους. Οι προσευχές των ζωντανών, οι ακολουθίες της Εκκλησίας και η μεσιτευτική διακονία των αγγέλων συνεχίζουν το σωτηριώδες έργο του Κυρίου. Δεν είναι τόσο το σφάλμα που διορθώνεται, όσο η φύση που αποκαθίσταται, ανακτώντας την ακεραιότητα και την «υγεία» που είχε στους κόλπους της Βασιλείας. Έτσι εξηγείται η γνωστή εικόνα της διελεύσεως των νεκρών μέσα από τα «τελώνια», κατά την οποία οι δαίμονες λαμβάνουν ό,τι τους ανήκει και η ελευθερωμένη ψυχή φθάνει στον Χριστό. Δεν πρόκειται για βασανιστήρια και φλόγες, αλλά για κάθαρση των ρύπων που παραμορφώνουν την ψυχή. Στα εβραϊκά, η λέξη «αιωνιότητα» προέρχεται από το ρήμα alam, που σημαίνει «κρύβω». Ο Θεός έχει περιβάλει με σκοτάδι το πεπρωμένο πέρα από τον τάφο και κανείς δεν μπορεί να παραβιάσει το θείο μυστικό. Ωστόσο, η πατερική σκέψη διακηρύσσει σαφώς ότι ο χρόνος ανάμεσα στον θάνατο και τη Δευτέρα Παρουσία δεν είναι κενός, διότι κατά το διάστημα αυτό, όπως λέγει ο άγιος Ειρηναίος, οι ψυχές «ωριμάζουν».
Ο άγιος Αμβρόσιος μιλά για τον «ουράνιο τόπο» όπου συγκεντρώνονται οι ψυχές. Σύμφωνα με την παράδοση, αυτός θα ήταν ο «τρίτος ουρανός» για τον οποίο μιλά ο άγιος Παύλος, ο ουρανός των «ανεκλάλητων ρημάτων» (Β΄ Κορ. 12,2-4). Προφανώς δεν πρόκειται για χωρικές έννοιες. Έχουμε να κάνουμε με μια συμβολική γλώσσα και, συνεπώς, κατεξοχήν μυστηριακή. Οι περιοχές της Βασιλείας δεν είναι τόποι, αλλά καταστάσεις, δηλαδή πνευματικοί κόσμοι.
Κατά τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, οι ψυχές εισέρχονται στον νοητό κόσμο, στην πόλη των αγγελικών ιεραρχιών που βρίσκεται πάνω από τον ουρανό, πέρα από τις γνωστές διαστάσεις. Αυτός είναι ο Παράδεισος, ο οποίος γίνεται το κατώφλι της Βασιλείας και ονομάζεται επίσης «κόλπος του Αβραάμ», «τόπος φωτεινός, τόπος χλοερός, τόπος αναπαύσεως». Αυτή η ανάβαση απελευθερώνει από το βάρος του κακού και οι ψυχές ανεβαίνουν από κατοικία σε κατοικία — ο Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τον όρο mansiones — από κατάσταση σε κατάσταση, μυούμενες σταδιακά στο μυστήριο της θείας υπερβατικότητας και πλησιάζοντας τον Θρόνο του Αρνίου. Όπως στην αρχή, οι ψυχές και οι άγγελοι κοινωνούν μεταξύ τους και, ψάλλοντας το «Άγιος, Άγιος, Άγιος», ανεβαίνουν μαζί τα σκαλοπάτια του «Οίκου του Αιωνίου». Εκεί βρίσκεται το αγιαστήριο στο οποίο εισέρχεται ο Κύριος (Εβρ. 9,24), εκεί όπου οι «τραυματισμένοι φίλοι του Νυμφίου» — οι μάρτυρες και οι άγιοι — συναθροίζονται στην Communio sanctorum, γύρω από τη στοργική καρδιά του Θεού που έγινε άνθρωπος. Εκεί επίσης τα πνεύματα, γυμνά από σάρκα, ενδύονται τον μανδύα της παρουσίας του Χριστού, του οποίου το δοξασμένο και φωτοφόρο σώμα καλύπτει τη γυμνότητα των ψυχών. Εκεί οι πνευματοποιημένες αισθήσεις δέχονται τα επουράνια. Μαζί με την προσευχή στην Εκκλησία, αυτή η ενεργός αγρυπνία, ενδύεται «καθαρόν βύσσινον», ο οποίος συμβολίζει τα δίκαια έργα των αγίων (Αποκ. 14,13· 19,8).
Ο λόγος «Εγώ καθεύδω, αλλά η καρδία μου αγρυπνεί» (Άσμα 5,2) δηλώνει τον άγρυπνο ύπνο της «μικρής αναστάσεως», διότι, αν και διέρχονται τα τελώνια, οι ψυχές εξακολουθούν να αναμένουν την «Ημέρα του Κυρίου». Το βλέμμα όλων είναι στραμμένο προς τη συγκρότηση του Totus Christus, του «Ολόκληρου Χριστού», μιας εσχατολογικής αγρυπνίας που ολοκληρώνεται στο ενιαίο του αποκαταστημένου εν Χριστώ ανθρώπου.