Εκκλησία και Κόσμος
Ο Κύριος τοποθέτησε την
Εκκλησία μέσα στον κόσμο και της ανέθεσε την αποστολική αποστολή να μαρτυρεί
και να ευαγγελίζεται. Αλλά αυτό είναι μόνο η αρχή της αποστολής της· η έκτασή
της μάς υποχρεώνει να αντιστρέψουμε τους όρους και να διακρίνουμε τη λύση ή την
εικόνα ενός κόσμου μέσα στην Εκκλησία, πράγμα που συνεπάγεται την ακριβή, δηλαδή
τη μέγιστη, αξιολόγηση του πολιτισμού και της ανθρώπινης δημιουργίας. Αυτός ο
στοχασμός επιβάλλεται στους θεολόγους που επιθυμούν να διατυπώσουν ορθά μια
θεολογία του κόσμου. Η εσχατολογία είναι εκείνη που μας καλεί να εμβαθύνουμε
στο όραμα, να συλλάβουμε την απολύτως νέα πραγματικότητα της εικόνας του Θεού
που λυτρώθηκε εν Χριστώ, να αποκαλύψουμε την ακριβή φύση και τον ρόλο των
αγγέλων και των δαιμόνων στη ζωή των ανθρώπων, να αναδείξουμε το φαινόμενο της
αγιότητας, των μαρτυρικών πράξεων και των προφητικών χαρισμάτων μέσα στο
σημερινό ιστορικό πλαίσιο. Πρόκειται για την αντιπαράθεση της μοίρας του κόσμου
με το φως της δημιουργίας και του θείου σχεδίου για τον κόσμο.
Η ιστορία και η εσχατολογία αλληλοπεριχωρούνται· η μία υπάρχει μέσα στην άλλη.
Η σημασία της Πεντηκοστής και των δωρεών του Αγίου Πνεύματος, το καθολικό,
εσχατολογικό και παρακλητικό νόημα της επικλήσεως (επικλήσεως του Αγίου
Πνεύματος) προσδιορίζουν —κατά τη διατύπωση του Αγίου Μαξίμου— τη θεμελιώδη
κλήση των χριστιανών μέσα στον κόσμο: «να ενώσουν την κτιστή φύση (τον κόσμο)
με την άκτιστη ενέργεια της θεώσεως, η οποία αναβλύζει ως ζωντανή πηγή μέσα
στην Εκκλησία».
Μέσα στον κόσμο, η Εκκλησία μετρά τον χρόνο και την ύπαρξη με το έσχατον, όνομα
που αμφισβητεί κάθε σύμπαν κλεισμένο στη δική του εμμένεια, και έτσι διατυπώνει
την ιερατική κλήση του ίδιου του κόσμου. Ο κόσμος δεν γίνεται Εκκλησία, αλλά
εναρμονίζεται «συμφωνικά» με την Εκκλησία, «ασυγχύτως και αδιαιρέτως»,
εκπληρώνοντας τον δικό του σκοπό με τη βοήθεια των ιδιαίτερων χαρισμάτων του. Ο
λόγος της Εκκλησίας είναι το αλάτι που δίνει γεύση στα λόγια, διαχέοντάς τα
τελικά μέσα σε όλους τους πολιτισμούς του σήμερα.
«Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο» ακόμη και ενώ βρισκόταν κάτω από την εξουσία της
αμαρτίας. Η νίκη του Χριστού, που έφθασε μέχρι την κάθοδο στον Άδη, αναδεικνύει
μια κοσμική διάσταση ικανή να καταργήσει κάθε όριο. Όπως η δοξολογία επεκτείνει
τη δόξα του Θεού σε όλους τους ανθρώπους, έτσι και η χαρισματική θέωση
(theosis) είναι μια έννοια κατ’ εξοχήν δυναμική, της οποίας η ενέργεια
αντανακλά σε ολόκληρο το σύμπαν.
Πολιτισμός και πίστη
Η δημιουργία καθίσταται
παρόμοια με τον σπόρο του σιταριού που αποδίδει εκατονταπλάσιο καρπό. Ο Θεός
δεν ολοκλήρωσε τον κόσμο ως κάτι στατικό, αλλά τον δημιούργησε μέσα στον χρόνο,
σε κατάσταση δυναμικής ανάπτυξης. Γι’ αυτό και η ιστορία είναι ο χώρος όπου
συνεχίζεται η συνεργασία της θείας και της ανθρώπινης ενέργειας μέχρι την
τελική ωρίμανση της κτίσης.
Η αρχική εντολή προς τον άνθρωπο να «εργάζεται» και να «φυλάσσει» τον Παράδεισο
ανοίγει τις απεριόριστες προοπτικές του πολιτισμού. Η καλλιέργεια της γης
μεταβάλλεται σε καλλιέργεια της ανθρώπινης ύπαρξης, της τέχνης, της επιστήμης
και κάθε μορφής δημιουργικής εργασίας. Η κουλτούρα, όταν αναπτύσσεται μέσα στο
πνεύμα της αναγωγής προς τον Θεό, ανασυνθέτει κατά τον δικό της τρόπο τη
«κοσμική λειτουργία», το γήινο προοίμιο της ουράνιας δοξολογίας. Από τη φύση
του ο άνθρωπος είναι προορισμένος γι’ αυτή τη λειτουργία. Είναι ένα ζωντανό
άσμα αφιερωμένο στη δημιουργική παντοδυναμία του Θεού. Η δόξα του Χριστού
αποκαλύπτεται στον άνθρωπο που έχει τοποθετηθεί ως ποιητής και υμνωδός της
θείας λαμπρότητας. Φωτισμένος ήδη από την παρούσα ζωή, ο άνθρωπος θαυμάζει το
σύμπαν, συναγωνίζεται τις ουράνιες δυνάμεις σε ακατάπαυστη δοξολογία και οδηγεί
ολόκληρη την κτίση προς τον Θεό.
Ο Χριστός δίνει στον άνθρωπο τη δυνατότητα της δημιουργικής δράσεως, ιδιαίτερα
μέσω του μυστηρίου του Χρίσματος. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης επιμένει στη
βασιλική δύναμη που έχει ο άνθρωπος να άρχει και να διαμορφώνει. Ως βασιλιάς,
ιερέας και προφήτης, μέσω των χαρισμάτων του, ο άνθρωπος καθίσταται κατά κάποιο
τρόπο συνδημιουργός.
Η προαιώνια ύπαρξη των λογικών αρχών των όντων μέσα στον Θεό προσδίδει
εξαιρετική αξία στην ανθρώπινη εργασία. Οι άνθρωποι γίνονται «συνεργοί Θεού».
Όταν η Γραφή καλεί να ζητούμε τη Βασιλεία του Θεού και να επισπεύδουμε την
ημέρα του Κυρίου, αυτό σημαίνει ότι καλούμαστε να συμβάλλουμε στην κρυφή
ωρίμανση του κόσμου. Πρόκειται για πνευματικές γεννήσεις που πραγματοποιούνται
μέσα στην ιστορία και προετοιμάζουν την τελική έλευση του Κυρίου.
Η μεγάλη αγάπη, καθαρμένη από την άσκηση, αποτελεί το αληθινό πεπρωμένο του
ανθρώπου. Η «οντολογική τρυφερότητα» των μεγάλων μυστικών —όπως του αγίου Ισαάκ
του Σύρου και του αγίου Μακαρίου— εκτείνεται προς κάθε ύπαρξη, ακόμη και προς
τα πιο ταπεινά πλάσματα ή και τους ίδιους τους δαίμονες. Μαζί με αυτήν υπάρχει
ένας εικονογραφικός τρόπος θεωρήσεως του κόσμου: η δυνατότητα να διακρίνει
κανείς μέσα από τη διαφάνεια των όντων το θείο νόημα που τα συγκροτεί. Από εδώ
πηγάζει ο ιδιαίτερος χαρακτήρας της Ορθοδοξίας και ο βαθύς ανθρωπισμός της.
Μετά τον Θεό, κάθε άνθρωπος καλείται να θεωρείται ως εικόνα θεϊκής αξίας. Όπως
λέγει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Θεός τρέφει ευχαριστιακά τους ανθρώπους
με τη γνώση των τελικών σκοπών του κόσμου. Ολόκληρη η δημιουργία μοιάζει με μια
απέραντη παραβολή, μέσα στην οποία μπορεί να διαβαστεί η θεία ποίηση που είναι
εγγεγραμμένη στην ίδια τη φύση των πραγμάτων. Οι εικόνες των ευαγγελικών
παραβολών και τα υλικά στοιχεία των μυστηρίων δεν είναι τυχαία· όλα έχουν τον
σκοπό τους μέσα στην οικονομία της σωτηρίας. Τα πάντα είναι εικόνα, αναλογία
και συμμετοχή στο έργο του Θεού. Τα πάντα αποτελούν ύμνο και δοξολογία. Όπως
έγραψε ο Paul Claudel, τα πράγματα παύουν να είναι τα έπιπλα μιας φυλακής και
γίνονται τα έπιπλα ενός ναού.
Τα χαρίσματα και οι δωρεές του Θεού καθορίζουν την αποστολή του ανθρώπου: να
καλλιεργεί τον απέραντο αγρό του κόσμου, να ανανεώνει όλες τις τέχνες και όλες
τις επιστήμες και να οικοδομεί μια ανθρώπινη ύπαρξη αντάξια του Θεού. Αυτό
είναι δυνατό μόνο μέσα από μια διακονία που δεν αποτελεί απλώς κοινωνική
υπηρεσία, αλλά πράξη θεραπείας και αποκαταστάσεως της διασαλευμένης ισορροπίας.
Πρόκειται για την κοινωνία όλων των ανθρώπων, προσανατολισμένη προς την απόλυτη
καινοτομία της Βασιλείας και προς τον ύστατο πόθο που περιγράφει η Αποκάλυψη.
Η πατερική σκέψη διαμορφώνει έτσι μια μεγαλειώδη φιλοσοφία της δημιουργίας, η
οποία υπερβαίνει κατά πολύ μια απλή δικαίωση του πολιτισμού. Όταν η κουλτούρα
μεταβάλλεται σε διακονία της Βασιλείας του Θεού, τότε δικαιώνει την ίδια την
ιστορία, τον άνθρωπο και το ιερατικό του λειτούργημα μέσα στον κόσμο.
ΣΧΕΤΙΚΑ ΑΡΘΡΑ
0 Σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου